Drei Lebensphilosophien

 

Diese drei Bücher lehren auch die drei größten Dinge der Welt, drei „theologische Tugenden“: Glaube, Hoffnung und Liebe. Die Lehre des Predigers ist Glaube, ein Bedürfnis nach Glauben. Er tut dies, indem er völlige Sinnlosigkeit zeigt, die Leere eines Lebens ohne Glauben. es nutzt nur die Vernunft, die menschliche Erfahrung und die sensorische Wahrnehmung des Lebens unter der Sonne als Mittel zum Sehen und Denken; benutzt nicht das Auge des Glaubens; und dies reicht nicht aus, um das unvermeidliche Ende von „Eitelkeit über Eitelkeit“ zu retten. Die letzten Verse sprechen buchstäblich vom Glauben. Sie werden nicht durch Vernunft oder Wahrnehmung als der Rest des Buches gestützt. Das Wort des Glaubens allein ist mächtig genug, um die Stille der Eitelkeit zu füllen. Wer die Frage der Prediger beantwortet und die Frage nach dem Sinn des Lebens richtig beantwortet, weiß nur der Glaube: „Fürchte Gott und seine Gebote, denn es ist (die Pflicht eines jeden Menschen). Gott wird alle Taten und alles vor sein Gericht rufen versteckt, ob es gut und schlecht war. “ Der Prediger hat einen spirituellen Glauben; Er glaubt, dass Gott existiert. Das reicht nicht. „Aber die Teufel glauben auch und zittern!“ (Joh 2,19). Der Prediger zeigt die Notwendigkeit eines wahren und wahren Glaubens, eines lebendigen Glaubens, der den Glauben rettet, indem er die Konsequenzen seiner Abwesenheit trotz des Vorhandenseins geistigen Glaubens zeigt. Hiobs Lektion ist Hoffnung. Er hat nichts als Glauben. Alles andere wird ihm genommen. Aber die Hoffnung allein hilft ihm zu ertragen und zu gewinnen. in drei Sätzen: „Heidentum war das Größte auf der Welt, das Christentum war noch größer, und seitdem ist alles vergleichsweise kleiner.“ Hiob zeigt die Höhen vorchristlicher Hoffnung und Heldentum. natürlichDrei Lebensphilosophien
Tatsächlich gibt es nur drei Lebensphilosophien, von denen jede durch eines der folgenden Bibelbücher dargestellt wird:
1. Leben als Eitelkeit: Das Buch des Predigers; 2. Leben als Leiden: Das Buch Hiob; 3. Leben als Liebe: Lied der Lieder.
Für diese drei Lebensphilosophien wurden noch nie perfektere oder tiefere Bücher geschrieben. Das Buch Preacher ist ein zeitloser Klassiker der Sinnlosigkeit. Das Buch Hiob ist ein zeitloser Klassiker des Leidens. Ein Lied der Lieder ist ein zeitloser Klassiker der Liebe. Die einzig möglichen drei Lebensphilosophien sind, weil sie die einzigen drei Orte oder Zustände darstellen, an denen wir uns befinden können. Die Eitelkeit des Predigers ist die Hölle. Hiobs Leiden ist Fegefeuer. Und Liebe in Song of Songs repräsentiertoder. Alle diese drei Zustände beginnen hier auf der Erde. Wie C. Lewis schrieb: „Alles, was Erde zu sein scheint, ist Hölle oder Himmel.“ Es ist eine erschütternde Aussage, und Lewis fügt eine weitere hinzu: „Sir, öffnen Sie meine schwachen Augen nicht oft.“ Das Wesen der Hölle ist nicht Leiden, sondern Eitelkeit, nicht Schmerz, sondern Absurdität, nicht körperliches, sondern geistiges Leiden. Dante stellte sich zu Recht über das Höllentor und sagte: „Gib die Hoffnung auf, du, der du hier eintrittst.“ Leiden ist nicht die Essenz der Hölle, denn Hoffnung kann im Leiden liegen. Hiob hatte es auch. Hiob hat nie den Glauben und die Hoffnung verloren (Glaube an die Zukunft) und Sein Leiden erwies sich als reinigend, befreiend, erleuchtend: Es erlaubte ihm, Gott zu kennen. Dafür sind wir alle auf Erden. Und letztendlich gibt es Liebe, weil der Himmel im Wesentlichen die Gegenwart Gottes ist und Gott das Wesen der Liebe. )
Drei metaphysische Zustände
Heidegger beginnt mit einem seiner philosophischen Werke eine der philosophischsten Fragen: „Warum gibt es überhaupt etwas und überhaupt nichts?“ Er spricht über drei mentale Zustände, die diese große Frage aufwerfen. aber auch die Bedeutung des Seins. Und aus diesen drei metaphysischen Zuständen ergeben sich die drei Lebensphilosophien, die im Buch des Predigers, Hiobs und im Hohelied zu finden sind.
Warum ist Mitgefühl überhaupt und überhaupt nichts? … Viele werden dieser Frage niemals begegnen, wenn wir an ein Treffen denken, bei dem wir es nicht nur hören oder als interogative Formulierung lesen, sondern es fragen, induzieren, rezitieren sie, wir fühlen ihre Notwendigkeit.Dennoch wird es jeden von uns mindestens einmal treffen, vielleicht mehr als einmal; Die verborgene Kraft dieser Frage wird in Momenten großer Verzweiflung, in denen die Dinge an Gewicht und Bedeutung verlieren, deutlicher, obwohl wir uns dessen nicht bewusst sind. Vielleicht schlägt es nur einmal als gedämpfte Glocke, die in unser Leben eindringt und allmählich nachlässt. Es ist in Momenten der Freude präsent, in denen sich alle Dinge um uns herum ändern, und es scheint, als ob sie zum ersten Mal hier wären, als ob es einfacher wäre zu denken, dass sie es nicht waren, als zu verstehen, dass sie waren und sind, was sie sind. Die Frage ist verzweifelt, wenn Verzweiflung und Freude ebenfalls überwältigend sind und alles um uns herum so hoffnungslos banal erscheint, dass es uns egal ist, ob es ist oder nicht – und dies wirft die entsprechende Form der Frage auf: „Warum ist es überhaupt und nicht früher Diese Frage kann explizit gestellt werden. Oder sie wird, wenn sie nicht als Frage erkannt wird, nur als leichte Windbrise durch unser Leben gehen.
Verzweiflung ist Hiobs Zustand. Sein Leiden ist nicht nur körperlich, sondern auch geistig. Worauf kann man sich neben dem Tod freuen? Er scheint alles verloren zu haben, sogar Gott – besonders Gott. Freude ist ein Zustand der Liebe, eine junge, neue Liebe, eine „Liebe“. Das ist das Wunder im Hohelied: dass die Verlobte sein sollte, dass das Leben sein sollte, dass alles durch das neue Licht der Liebe entzündet wurde Für Hiob die mysteriöse Last. Langeweile ist ein Zustand im Buch des Predigers. Es ist ein moderner Zustand. In der Tat gibt es in keiner alten Sprache ein Konzept. Es gibt keinen Grund, in diesem Zustand wie Hiob zu sterben oder wie ein Lied der Lieder zu leben. von allen.

Diese drei Bücher lehren auch die drei größten Dinge der Welt, drei „theologische Tugenden“: Glaube, Hoffnung und Liebe. Die Lehre des Predigers ist Glaube, ein Bedürfnis nach Glauben. Er tut dies, indem er völlige Sinnlosigkeit zeigt, die Leere eines Lebens ohne Glauben. es nutzt nur die Vernunft, die menschliche Erfahrung und die sensorische Wahrnehmung des Lebens unter der Sonne als Mittel zum Sehen und Denken; benutzt nicht das Auge des Glaubens; und dies reicht nicht aus, um das unvermeidliche Ende von „Eitelkeit über Eitelkeit“ zu retten. Die letzten Verse sprechen buchstäblich vom Glauben. Sie werden nicht durch Vernunft oder Wahrnehmung als der Rest des Buches gestützt. Das Wort des Glaubens allein ist mächtig genug, um die Stille der Eitelkeit zu füllen. Wer die Frage der Prediger beantwortet und die Frage nach dem Sinn des Lebens richtig beantwortet, weiß nur der Glaube: „Fürchte Gott und seine Gebote, denn es ist (die Pflicht eines jeden Menschen). Gott wird alle Taten und alles vor sein Gericht rufen versteckt, ob es gut und schlecht war. “ Der Prediger hat einen spirituellen Glauben; Er glaubt, dass Gott existiert. Das reicht nicht. „Aber die Teufel glauben auch und zittern!“ (Joh 2,19). Der Prediger zeigt die Notwendigkeit eines wahren und wahren Glaubens, eines lebendigen Glaubens, der den Glauben rettet, indem er die Konsequenzen seiner Abwesenheit trotz des Vorhandenseins geistigen Glaubens zeigt. Hiobs Lektion ist Hoffnung. Er hat nichts als Glauben. Alles andere wird ihm genommen. Aber die Hoffnung allein hilft ihm zu ertragen und zu gewinnen. in drei Sätzen: „Heidentum war das Größte auf der Welt, das Christentum war noch größer, und seitdem ist alles vergleichsweise kleiner.“ Hiob zeigt die Höhen vorchristlicher Hoffnung und Heldentum. natürlichDas Lied beginnt im Wesentlichen mit der Offenbarung Gottes an Hiob, denn wo Gott ist, ist Liebe. Liebe ist die ultimative Antwort auf die Frage des Predigers, die Alternative der Sinnlosigkeit und des Sinns des Lebens. Aber wir können es nicht schätzen, bis wir uns die Frage genauer ansehen. Sie ist nicht nur eine einfache Frage; Es ist eine Suche, eine gelebte Frage. Die Schrift lädt uns zu dieser Suche ein, der Reise dieser Nacht zur aufgehenden Sonne. Es ist die größte Lebensweise. Wirst du mit mir eine große biblische Arche besteigen? Ich werde mich bemühen, Sie an das zu erinnern, was ich auf unserer gemeinsamen Reise sehen werde. Das ist wirklich alles, was der Lehrer tun kann.DAS BUCH DER PRÄSENTATION
Leben als Eitelkeit
Größe des Predigers
Die Bibel ist das größte der Bücher. Der Prediger ist das einzige Buch der Philosophie, reine Philosophie, reine Philosophie in der Bibel. Es überrascht nicht, dass der Prediger das größte aller Bücher der Philosophie ist. Was? Prediger ist das größte Buch der Philosophie? Schließlich kennt der Autor Platons Dialoge, Aristoteles ‚Logik oder Prinzipien guter These nicht. Er wechselt von einem Thema zum anderen und ändert oft seine Meinung. Seine Stimmungen beeinflussen ihn ebenso wie seine Beweise. Wie kann dieser ungeschickte alte Lastkahn Noahs Arche philosophischer Bücher sein? Darüber hinaus geht es in diesem Buch um „Eitelkeit über Eitelkeit“, die Irrelevanz des menschlichen Lebens. Wie kann ein Buch der Irrelevanz so bedeutungsvoll sein? es ist einfach, unkompliziert und unpoliert, aber sein Inhalt ist, wie wir sehen werden, eines der größten Dinge, die uns die Philosophie geben kann. Aber was ist mit dem zweiten Einwand? Wie kann ein Buch der Bedeutungslosigkeit bedeuten? Ein großes Buch muss echt sein Zum Beispiel kontrolliert Tao Te Ching, ein großer chinesischer Klassiker (Ching) über die spirituelle Kraft (te) des Weges (Tao), den Lesereine mysteriöse spirituelle Kraft, eine Kraft von so subtilem, unwiderstehlichem Charakter wie der Weg selbst. Oder ein großartiges Buch über Gewalt und Leidenschaft, wie Dostojewskis Roman Verbrechen und Bestrafung, muss selbst gewalttätig und leidenschaftlich sein. Das Buch der Frömmigkeit muss fromm sein. Das Buch der Sinnlosigkeit muss also zwecklos sein, oder? Nein. Der Philosoph, der den Prediger geschrieben hat, ist der am wenigsten eitle aller Philosophen. Eitelkeit offenbart sich nicht, so wie sich der Narr nicht offenbart. Nur die Weisen werden Torheit erkennen; Dummköpfe kennen weder Weisheit noch Dummheit. So wie Weisheit benötigt wird, um Dummheit zu erkennen, Licht, um Dunkelheit zu kennen, so ist Größe erforderlich, um Eitelkeit zu kennen, was bedeutet, Bedeutungslosigkeit zu kennen. Pascal sagt: „Wer die Sinnlosigkeit des Lebens nicht sieht, muss wirklich vergeblich sein.“ Verglichen mit dem leckeren Trost der sich ausbreitenden Gedanken, die unser „t“ kreuzen und unserem „i“ einen Punkt geben, ist der Prediger so groß und tief und gruselig wie der Ozean. Dieser Philosoph würde heute noch am Leben sein und Amerikas zeitgenössische Philosophie kennen, die moderne Psychologie mit ihren positiven Strichen, nickenden, narzisstischen, sich selbst offenbarenden, pimpenden, hochmütigen und ironischen Zusicherungen: „Frieden! Frieden!“, wenn es kein Frieden ist, würde er John zitieren Stuart Mill, es ist besser, mit Sokrates unzufrieden zu sein als mit einem glücklichen Schwein, und William Barrett: „Es ist besser, sich der eigenen Existenz in Verzweiflung zu stellen, als sich ihr überhaupt nicht zu stellen.“ Die leidenschaftlichsten Pessimisten und von Gott verfolgten Agnostiker nannten den Prediger das größte Buch von allen. der in Kapitel 97 von Moby Dick sagt: „Das wahrste aller Bücher ist das Buch Kazate “ Und Thomas Wolfe sagt in Kapitel 47 der klassischen amerikanischen Kurzgeschichte Home Can’t Go Back:
Von allem, was ich jemals gesehen oder gekannt habe, ist das Buch der reinste, weiseste und beeindruckendste Ausdruck menschlichen Lebens auf dieser Erde. Die leidenschaftlichsten Pessimisten und von Gott verfolgten Agnostiker nannten den Prediger das größte Buch von allen. Wie Herman Melville, der in Kapitel 97 von Moby Dick sagt: „Das wahrste aller Bücher ist das Buch des Predigers.“
Von allem, was ich gesehen oder gewusst habe, ist das Buch der reinste, weiseste und beeindruckendste Ausdruck des menschlichen Lebens auf dieser Erde.sowie die schönste Blume der Poesie, Rhetorik und Wahrheit. Ich habe keine Erfahrung mit der dogmatischen Bewertung der literarischen Produktion, aber wenn ich eine solche Bewertung vornehmen müsste, würde ich nur sagen, dass der Prediger das größte literarische Werk ist, das ich je gekannt habe, und die Weisheit darin ist dauerhaft und tiefgreifend.
Wenn wir in der ersten Lesung des Predigers nichts finden, was dieses Urteil bestätigt, lassen Sie es uns noch einmal lesen. Wir müssen entweder den Blick des Riesen aufgeben oder auf seine Schultern klettern und erneut schauen. Ist es nicht wahrscheinlicher, dass ein Zwerg als ein Feld die Umgebung falsch wahrnimmt? Ich habe einen Freund, der jeden Sommer in den Maine Mountains campiert. Eines Tages traf er einen Einsiedler, der seit vierzig Jahren nicht mehr in der Zivilisation gelebt hatte. Er schien von Natur aus weise zu sein (zumindest weiser als die heutigen zivilisierten Menschen, aber nicht weiser als Christian), und als mein Freund ihn fragte, wo er seine Weisheit erworben habe, zog er das einzige Buch aus der Tasche, das er seit vierzig Jahren war. Es war ein schäbiges, vergilbtes Buch des Predigers. Nur Prediger. Der alte Einsiedler blieb sowohl physisch als auch spirituell an einem Ort und erkundete seine Tiefen. In der Zwischenzeit hat sich die Zivilisation unbehaglich entwickelt und über große Tiefen gezogen. Während die Zivilisation die Times las, las er für immer.
Prediger als Ethik
Der Prediger würde von den modernen Philosophen als ein Buch der Ethik beschrieben, weil er sich mit der wichtigsten ethischen Frage befasst, die an der Spitze der größten klassischen Werke steht – Platon, Aristoteles ‚Ethik von Nikomach, Augustinische Bekenntnisse,Kierkegaards Entweder oder: die Frage des Summum Bonum, des größten Gutes, des höchsten Wertes, des endgültigen Endes oder des Sinns des Lebens. Die alte Ethik hat sich immer mit drei Fragen befasst. Die zeitgenössische Ethik widmet sich einem, höchstens zwei. Die drei Fragen sind wie die drei Dinge, die eine Flotte beachten muss (eine Metapher von C. S. Lewis). Zunächst müssen Schiffe wissen, wie sie Kollisionen vermeiden können. Dies ist eine soziale Ethik, mit der sich sowohl die zeitgenössische als auch die alte Ethik befassen. Zweitens müssen sie wissen, wie man die Formation aufrechterhält und nicht sinkt. Dies ist individuelle Ethik, Werte und Tugenden, Charakterbildung, die wir aus dem Mund zeitgenössischer ethischer Philosophen wenig hören. Drittens und vor allem müssen sie zunächst wissen, warum sich die Flotte auf See befindet. Was ist ihre Mission, ihr Ziel? Dies ist eine Summum-Bonum-Frage, und es scheint, dass keine anderen zeitgenössischen Philosophen als Existentialisten an dieser größten aller Fragen interessiert sind. Vielleicht scheint die modernste Philosophie deshalb so schwach und langweilig, so spezialisiert und elitär und für gewöhnliche Menschen so langweilig. Ich glaube zu wissen, warum moderne Philosophen es nicht wagen, die größte der Fragen zu stellen: weil sie keine Antwort darauf haben. Es ist ein so tiefer Abgrund, dass nur der Mut eines Existentialisten oder der Glaube des Theisten ihn füllen kann.
Prediger – Existentialist
Der erste Existentialist war nicht Sartre, obwohl er derjenige war, der diesen Begriff kreierte. Es war nicht einmal Kierkegaard oder Nietzsche, obwohl die meisten Bücher dies sagen. Es war auch nicht Pascal, der der Vorläufer von Kierkegaards Ideen war und als erster über die wichtige existenzielle Erfahrung von kosmischer Angst und Bedeutungslosigkeit schrieb. Es war nicht einmal der heilige Augustinus, dessen Bekenntnis das bedeutendste Beispiel für die Tiefe istPsychologie und existenzielle Autobiographie jemals geschrieben. Es war auch nicht Sokrates, der als einziger Philosoph seine Philosophie lebte. Der erste Existentialist war Salomo oder derjenige, der das Buch des Predigers schrieb. Hier, zweihundertfünfhundert Jahre vor Werken wie Sartres Übelkeit, Camus ‚Fremder, Becketts Warten auf Godot oder Kafkas Schloss, finden wir die grundlegenden Erfahrungen und Ansichten dieser modernen Klassiker, die viel offener und einfacher ausgedrückt werden als jemals zuvor oder danach. Wenn Sie existentialistische Werke wie die oben genannten kennen, werden Sie die Wahrheit dieser Aussage verstehen, wenn Sie sich das Buch des Predigers genauer ansehen. Es ist nicht notwendig, den Prediger so anzupassen, dass er in das Kleid des Existentialismus passt.
Moderne des Predigers
Autor des Peanuts Gospel – der berühmten amerikanischen Zeichentrickserie, die in den 1950er und 2000er Jahren in der Tagespresse veröffentlicht wurde. Der Autor von R. Schulz bringt Humor in die Tabuthemen der Serie. Robert Short ist es auch Autor eines Buches mit dem Titel Living Time and Dying Time. Es ist ein Buch mit Fotografien; jedes repräsentiert einen Vers des Predigers. Alle Fotos sind zeitgemäß. Dies sind Fotos von Dingen, die wir jeden Tag sehen, aber wir sehen sie nicht. (Fotografie hilft uns dabei: Wahrnehmen, nicht nur Sehen.) Diese Fotos sind überraschend beeindruckend. Sie zeigen die reine Gegenwart, die Moderne des Predigers – das ewig moderne Buch. Es ist wichtig, dass der Prediger von allen Büchern durch Fotografien illustriert werden kann, da der Prediger eine Folge von verbalen Fotografien ist. Das Wort Fotografie bedeutet wörtlich „Schreiben mit Licht“, ein Bild, das mit Licht „unter der Sonne“ aufgenommen wurde. Es istPredigermethode: einfache Beobachtung. Im Gegensatz zu anderen Büchern in der Schrift ist an der Kamera keine Glaubenslampe angebracht, um die innere Tiefe oder den verborgenen Sinn des Lebens zu enthüllen. Es wird nur das vorhandene Licht „unter der Sonne“ verwendet: Sinneswahrnehmung und menschliche Kunst. Das Leben in diesem Buch offenbart sich in voller Transparenz, grausamer Aufrichtigkeit und geistiger Armut. Der Prediger ist das treueste Bild des Lebens, das jemals dargestellt wurde. Rabbiner, die sich dafür entscheiden, es aufzunehmen Nach dem Kanon der Heiligen Schrift waren sie weise und mutig – weise, weil der Mensch Dinge nur im Gegensatz schätzen kann, und der Prediger ist der Kontrast, eine Alternative zum Rest der Schrift, eine Frage, auf die der Rest der Schrift antwortet. Die Rabbiner waren auch mutig, weil die vom Prediger gestellte Frage so tief ist, dass nur eine tiefere Antwort den Verstand und das Herz beruhigen kann, die es gewagt haben, sie zu stellen. Und wenn eine solche Antwort nicht kommt, müssen wir der Frage in unehrlicher Geheimhaltung entkommen oder weglaufen Dies sind die beiden ewigen Leiden, die die heutige Welt plagen. Dies ist das Buch in der Schrift, das der zeitgenössische Mensch lesen muss, weil es die erste Lektion ist und alles andere in der Schrift die zweite Lektion ist. Und die gegenwärtige Welt bemerkt die zweite Lektion nicht, weil sie nicht einmal die erste bemerkt. Jedes Mal, wenn ich die Schrift als Ganzes unterrichte, beginne ich mit dem Prediger. Zu einer anderen Zeit könnten wir mit der Erschaffung der Welt beginnen, dem Buch Genesis. Aber zu dieser Zeit, der menschlichen Zeit, müssen wir dort beginnen, wo unser Patient ist. Wir müssen mit dem Prediger beginnen. Der Prediger ist auf mindestens sieben Arten anwesend. Erstens ist es ein existentialistisches Buch, ein Buch über den Menschen. Er stellt die große Frage des zeitgenössischen Menschen: Hat meine Existenz überhaupt einen Sinn? In früheren Zeiten wurden Diskussionen darüber geführt, was der Mensch bedeutet. Der Prediger ist der einzige unter den vormodernen Büchern, der fragt:Was ist, wenn es keinen Sinn macht? Diese Frage stellt nicht die Essenz des Lebens, sondern ob sie überhaupt Sinn macht. Zweitens zeigt es die größte Angst vor der heutigen Welt, die weniger die Angst vor dem Tod (es war die größte Angst vor dem alten Mann) oder die Angst vor Sünde, Schuld oder Hölle (es war die größte Angst vor dem mittelalterlichen Mann) ist. Es ist die Angst vor Irrelevanz, vor „Sinnlosigkeit“, vor „existenziellem Vakuum“, vor Angst vor Nichts. Drittens kombiniert es die besten und schlechtesten Eigenschaften des zeitgenössischen Geistes. Obwohl es ein Buch der tiefen Verzweiflung ist, ist es auch ein Buch der tiefen Aufrichtigkeit. Verzweiflung selbst kann voller Hoffnung sein, wenn sie aufrichtig ist. (Ein bemerkenswertes Beispiel für solche Verzweiflung ist Hiob.) Viertens ist seine Antwort auf das Summum Bonum, das größte Gut, das vollständige Ende oder den Sinn des Lebens eine moderne Antwort, und es gibt keine Antwort. Von den einundzwanzig großen Zivilisationen, die laut Toynbee-Volkszählung auf unserem Planeten existierten, hat unsere moderne westliche Zivilisation weder die erste gelehrt noch ihre Mitglieder eine Antwort auf die Frage gegeben, warum sie existieren. Genauer gesagt ist unsere Gesellschaft pluralistisch und lässt uns die Freiheit, unsere eigenen höchsten Werte zu wählen und zu schaffen. Offen gesagt gibt uns unsere Gesellschaft keine Antwort auf diese wichtigste aller Fragen, außerdem ignoriert sie sie. Während sich das Unternehmen entwickelt, weiß es immer mehr, aber weniger. Er weiß mehr über das Unwesentliche und weniger über die wichtigsten und größten Dinge. Er weiß mehr über jede Sache, aber weniger über alles. Fünftens ist das eigentliche Ergebnis dieser Wertlücke der Hedonismus. Wenn Sie nicht wissen, warum Sie etwas anderes tun sollen, können Sie sich immer noch „dem Genuss hingeben“, „das Leben genießen“. Wenn das endgültige Ende verschwindet, bleibt Nachsicht bestehen. Der einzige positive Rat des Predigers ist, Freuds „Prinzip des Genusses“ zu folgen, aber gleichzeitig ehrlich genug zu sein, um sich daran zu erinnern, dass „dies auch Eitelkeit ist“ und dass es mit dem Tod endet und Sie keine der Freuden mitnehmen werden. Wir haben Blumen, aber die Blumen sindden Schädel (Kolben) verstecken. An Bord der Titanic finden wir viele Möglichkeiten zur angenehmen Erholung. Es ist jedoch besser, „anzuhalten und die Rosen zu riechen“, als vorzutäuschen, dass unsere winzigen hektischen Ablenkungen wirklich bedeutungsvoll und befriedigend sind. zu deiner Seele: „Seele, ruhe dich aus“ als eine verurteilte Prostituierte oder ein Schläger am Kreuz. Dem selbstzufriedenen Materialismus unendlich überlegen ist der Heldentum des Predigers der Aufrichtigkeit. Es ist der populären Psychologie unendlich überlegen und erhebt sich zur Würde der Verzweiflung. Sechstens ist sein Kontext, die Welt, in der er seine Forschungen durchführt, eine säkularisierte Welt. In dieser Welt wird Religion als Teil des News-Abschnitts und des Science-Abschnitts der Time-Zeitung auf einen von vielen kleinen Teilen des Lebens reduziert. Und dann wird es weiter auf das reduziert, was man wirklich aus diesem Teil des Lebens erfahren kann. In der säkularen Welt ist Religion „irgendwo“ im Leben, nicht umgekehrt. Gott ist einer der Bestandteile meines Lebens, kein Bestandteil davon. Der Säkularismus ist anthropozentrisch, nicht theozentrisch. Religiös mag existieren, aber er definiert ihn weltlich und nicht umgekehrt. Wie im Rest der Schrift und im Rest der modernen Welt ist der siebte Weg, auf dem der Prediger modern ist, der wichtigste von allen, nicht nur sein Beobachtungskontext, sondern auch seine Methode, Erkenntnistheorie, seine Antwort auf die Frage: Woher kennen Sie die Wahrheit? Er wurde nicht in eine besondere göttliche Offenbarung oder übernatürliche Intervention eingeweiht. Sein Gott ist einfach „Natur und Natur ist Gott“, der Gott unserer modernen, heiligen Religion. Er ist ein Empiriker.Gottes Schweigen im Prediger
Der Unterschied zwischen Philosophie und Religion ist wie der Unterschied zwischen Sprechen und Zuhören, zwischen dem Erzählen eines Menschen über Gott und dem Erzählen Gottes über den Menschen, den der Mensch hört. Dies ist der Unterschied zwischen Vernunft und Glauben. Philosophie ist die Suche nach Gott durch den Menschen; Die Schrift ist die Geschichte von Gott, der den Menschen sucht. Die Philosophie nimmt Worte ab; Die Schrift ist das Wort, das zur Erde herabsteigt. Der Prediger ist das einzige Buch in der Schrift, in dem Gott völlig schweigt. Der Autor verlässt sich nicht auf eine göttliche Offenbarung, sondern nur auf den gesunden Menschenverstand und die Sinne. Gott ist nur das Objekt (Ziel) seiner Suche, nicht sein Subjekt (Vernunft, Substanz); er wird gesucht, aber er ist nicht der Sucher, der himmlische Sucher. Selbst in Hiob schweigt Gott bis auf den Anfang und das Ende. Aber diese beiden Teile unterscheiden Hiob und Prediger. Hiob hat alles, auch wenn er nichts hat, weil Gott sagt. Der Prediger hat nichts, obwohl er alles hat, weil Gott schweigt. Gott spricht zweimal in Hiob. In den ersten beiden Kapiteln sehen wir, wie er Job versucht. In Anbetracht dieses Anfangs nehmen wir, die Leser, die lange mittlere Passage, Hiobs Suche nach Gott, tatsächlich als Gottes Suche nach Hiob wahr. Aber Hiob hatte diese ersten beiden Kapitel nicht. Gott schien zu schweigen, als er im Prediger schwieg. In den letzten fünf Kapiteln sagt Hiob Gott vom Sturm. Nichts in der gesamten Literaturgeschichte ist tiefer als dies. Es bringt Arbeitszufriedenheit, die Person, die auf Erden am schwierigsten zu befriedigen ist. Denn Job ist nicht geduldig. Hiob ist ungeduldig: „Zeig es mir!“ Was auch immer in diesen Kapiteln verborgen ist, ist so groß, dass es den Mann befriedigen wird, der am schwierigsten ist, die schwierigste Frage der Welt, das Geheimnis des Bösen, zu befriedigen. Wenn Gott zu ihm gesprochen hätte, aber das war nicht geschehen. Vielleicht hörte der Prediger einfach nicht zu. Gott erschien nur in Hiob, als Hiob anrief. Hiobs beste Worte sind: HiobsDie Worte sind vorbei. „Wie Elihu zu Hiob sagt:“ Denn Gott sagt nur eins, er wiederholt nichts noch einmal. “ Oder vielleicht erhielt Hiob eine Antwort und der Prediger nicht, weil Hiob ein leidender Diener war, während der Prediger ein gewöhnlicher Philosoph war. Der Prediger war wie Sokrates – Hiob war wie Christus. Die ganze Schrift ist Gottes Offenbarung, Gottes Rede. Aber im Prediger spricht Gott niemals direkt. Das ganze Buch des Predigers ist ein Monolog, kein Dialog. Wie ist es Gottes Offenbarung? Er ist ein inspirierter Monolog. In seiner Vorsehung wollte Gott, dass dieses eine Buch der reinen Philosophie Teil des Kanons der Schrift ist, denn dies ist auch Gottes Offenbarung. Es ist Gottes Offenbarung genau insofern, als es das Fehlen von Gottes Offenbarung ist. Es ist eine Silhouette des Restes der Schrift. Es ist das, was Fulton Sheen „schwarze Gnade“ anstelle von „weißer Gnade“ nennt, Offenbarung mehr durch Dunkelheit als durch Licht. In diesem Buch offenbart Gott, was Leben ist, indem er nicht offenbart, was Leben für uns ist. Der Prediger begrenzt die Schrift, wie der Tod das Leben begrenzt.


Prediger Zusammenfassung.
Die Struktur des Predigers ist viel stärker und logischer als es scheint. Das Buch scheint unzusammenhängend, führt nirgendwo hin, hat keine festen Schlussfolgerungen, nur Weisheitsstücke, die wie ein paar Regentropfen, die trockenes Land verschlucken, über ein karges Land verstreut sind, oder als Collage von Fotos, die jemand durch das Fenster eines sinkenden Schiffes gemacht hat. Aber das Herumtasten in diesem Buch ist absichtlich, weil diese Form ihren Inhalt, ihre Botschaft perfekt widerspiegelt: dass das Leben zu nichts geht. Der Prediger tut, was er predigt. Seine Form ist eins mit seinem Inhalt: ein Test großer Poesie. Jagt das Leben seinen eigenen Schwanz? Nun, dieses Buch macht das Gleiche. Sein Ende und sein Anfang sind gleich: „Alles ist nichts als Eitelkeit.“und illustrativ, nicht nur induktiv und beobachtend. Obwohl der Autor Aristoteles oder andere logische Schriften nie gelesen hat und nicht beabsichtigte, dass sein Buch sylogistisch ist, handelt es sich ohnehin um Sylogismus, einfach weil es eine Form ist, die der menschliche Geist auf natürliche und instinktive Weise argumentiert. Meine Zusammenfassung des Predigers im Syllogismus (siehe S. 37) ist kein Palimpsest: Es ist ein Röntgenbild; es führt kein neues oder fremdes Bild ein, sondern enthüllt eine bereits vorhandene Struktur, die Knochen unter den Muskeln. Das Argument des Predigers wird in den ersten drei Versen zusammengefasst, in zwölf Kapiteln hervorgehoben und am Ende noch einmal zusammengefasst. Die ersten drei Verse repräsentieren das gesamte Buch in Miniatur. Der erste Vers repräsentiert den Titel und den Autor; der zweite Vers repräsentiert den Punkt, die Schlussfolgerung; und der dritte Vers ist eine richtige Rechtfertigung. 1. Überlegungen zum Sohn Davids, des Predigerkönigs über Jerusalem. 2. Eitelkeit, nur Eitelkeit – sagt der Prediger. Eitelkeit, nur Eitelkeit, alles ist nur Eitelkeit. 3. Was nützt ein Mann all seiner Arbeit, die aufhört, während er unter der Sonne ist?
Autor des Predigers
Der Titel des Originalbuchs entspricht den ersten Worten. (So ​​überlisten alte Autoren aktuelle Herausgeber und Verleger, die direkt davon besessen sind, Titel zu ändern.) Der Titel ist nicht der Prediger, sondern die Worte des Predigers. Es ist keine Autobiographie, sondern eine Predigt. Wer wirklich ein Prediger war, ist auch nicht wichtig. Was zählt, ist das Lied, nicht der Sänger. Sowohl der Buddha als auch der Prediger sagen: „Schau mich nicht an, sieh meinen Dharma [meine Lehren] an.“Wir müssen uns nicht auf eine professionelle Diskussion über die Urheberschaft einlassen. Die Meinung der Minderheit, konservative Gelehrte, ist, dass der Autor König Salomo war, „Sohn Davids, König von Jerusalem“. Die Mehrheit ist der Ansicht, dass der Stil und das Vokabular des Buches stark auf einen anderen Autor verweisen („stark zeigen“, nicht „beweisen“; Wie die Medizin ist auch die Wissenschaft nicht exakt, obwohl sich viele ihrer Führer so verhalten, als ob sie es wäre.) Die meisten Ansichten besagen, dass das Buch Jahrhunderte nach Salomo während oder nach der babylonischen Gefangenschaft geschrieben wurde. Der Name Solomon wurde von jüdischen Autoren als literarisches Instrument verwendet, um (1) ihre eigene Anonymität bescheiden zu schützen und (2) ihrem Lehrer und Vorbild, dem wahren Weisen, Dankbarkeit auszudrücken. Obwohl sie klein sind und ihre Bücher unreif und nicht original sind, ist es bei alten Schriftstellern genau das Gegenteil: Sie haben sich jedoch klein gemacht waren großartig, und markieren ihre Werke für traditionelle, obwohl sie innovativ waren. Mode ändert sich, was die Notwendigkeit bleibt, ist im Auge alle Modemarken und Stile zu halten. Da wir den Autor irgendwie benennen müssen, verwenden wir den Namen Solomon – einen bequemen Namen, ob wörtlich oder symbolisch. Solomons Argument ist so offensichtlich, dass nur der schlafende Mann es nicht bemerken würde. Es wird im ersten Vers (Prediger 1, 2) fünfmal erwähnt, in zwölf Kapiteln hervorgehoben und im letzten Vers (Prediger 12, 8) dreimal als „Dreipunkt-Predigttechnik“ eines einfachen Predigers wiederholt. Ich werde ihnen sagen, was ich gesagt habe. “ Wenn Sie diese drei Posaunen des Schicksals verpassen, sind Sie schlechter dran als die Schläfer; du bist tot Der Punkt ist „Eitelkeit“. Was bedeutet Eitelkeit? Natürlich nicht Eitelkeit Spiegel Eitelkeit, was Narzissmus ist, sondern Nutzlosigkeit, Nutzlosigkeit, Nutzlosigkeit. Das hebräische Wort bedeutet wörtlich „Wind jagen“, Schatten fangen, jagenwilde Gans. Es gibt keine Wildgänse. Es gibt kein letztes Ende (Körper, Ziel), es gibt nur ein Ende (Finis, Schlussfolgerung), nämlich den Tod. Wenn wir mehr als alles andere auf der Welt einen Grund zum Leben und einen Grund zum Sterben brauchen, gibt es ihn einfach nicht. Archibald MacLeish porträtiert diesen gespenstischen Horror in seinem Gedicht End of the World ausdrücklich. Die Darstellung des Lebens als sinnloser Zirkus rundet das Bild ab:
Während verstümmelter Vasserot, handlich, aber handlich Ein Streichholz mit den Zehen zu halten, entzündet das Feuer, während Löwe Ralf Frau Sossman seinen Hals hält, während der Schlagzeuger wahnsinnig schnell trommelt, und während der kalte Elefant Teeny mit einem Affen Jocky Auf dem Stamm tanzt der seltsame Walzer, Dach der Arena.
Und dort, dort oben, dort, dort, bedrohlich nah an Tausenden von weißen Gesichtern mit blinden Augen, dort in sternenloser Dunkelheit, leer, dort mit riesigen Flügeln, die den Himmel kreuzen Dort in der plötzlichen Dunkelheit eine schwarze Truhe aus Nichts, nichts, nichts – überhaupt nichts.
Ein weiteres furchterregendes Bild von Nichts anstelle von Gott findet sich in Ernest Hemingways klassischer Kurzgeschichte.
Es war keine Angst oder Entsetzen. Es war nichts, was er nur allzu gut wusste. Es war alles nichts und der Mensch war auch nichts. Es war genau das, und es brauchte nur Licht und eine gewisse Reinheit und Ordnung. Einige lebten darin und fühlten es nie, aber er wusste, dass es nada y pues nada y pues nada war. Nada, der in Nada ist, Nada dein Name, Nada dein Königreich, sei dein Nada in Nada, asIch in Nada. Geben Sie uns diese Nada, unsere tägliche Nada und Nada unsere Nada, so wie wir Nada unsere Nada und Nada uns in Nada, aber berauben Sie uns Nada, pues nada. Lobe nichts, nichts, nichts, um mit dir zusammen zu sein …
Nada, das spanische Wort für nichts, ist das Wort des heiligen Johannes vom Kreuz, des größten Mystikers, mit dem er Gott beschrieb, den absoluten bodenlosen Abgrund des reinen Seins, der alle sterblichen Wesen, alle Dinge übertrifft. Er bezeichnete Gott als die Vereinigung von todoy nada, „alles und nichts“. Für große Mystiker ist Gott so voller Sein, dass es „nichts“ gibt; Für moderne Nihilisten ist es nichts, ohne Gegenwart Gottes zu sein. Für theistische Mystiker ist Nichts nur der Name des Seins; Für Nihilisten ist Sein nur der Name von Nichts. Der Punkt ist einfach wie folgt: ohne Gott – nein, nicht nur ohne Gott, weil der Autor des Predigers oft über Gott spricht – ohne Glauben an Gott – nein oder nicht, weil der Autor an Gott glaubt, tatsächlich ist es bedingungsloser Glaube: Gottes Existenz – eher ohne einen solchen Glauben an Gott, der größer ist als das Leben und daher würdig ist, dafür zu sterben und zu leben, ohne Glauben, der Vertrauen, Hoffnung und Liebe bedeutet, ohne gelebte Liebe zu Gott ist Leben Eitelkeit über Eitelkeit, Schatten der Schatten träume in einem Traum. Lassen Sie mich einen Punkt mit einem Wort ausdrücken. Mit einem Wort, das Sie sicherlich schockieren und beleidigen wird, selbst wenn es aus dem Mund des heiligen Paulus kommt. Paulus benutzte dieses Wort, um sein Leben ohne Christus zu beschreiben, ein Leben voller weltlicher Errungenschaften, Bildung, Reichtum, Macht, Prestige und Privilegien. Paulus war „die Pharisäer, der Sohn der Pharisäer“, ein römischer Bürger, der von Gamaliel, „dem Licht Israels“, ausgebildet wurde. Aber bevor Christus ihn in eine Beziehung zu Gott führte, was war sein Leben? Nichts. „Müll“ – so nannte er es direkt. Siehe Philipper 3, 8. Verglichen mit der überwältigenden Erkenntnis Gottes in Jesus Christus ist laut Paulus alles auf der Welt Müll – Müll.
~ 28 ~Hiobs Müllhaufen. (Rot: Vielleicht könnte der Leser überrascht sein, was er gegen das Wort Müll verstoßen sollte. Aber das Wort, das getrommelt wird, bedeutet wörtlich Kot, Mist.) Dies ist die Botschaft des Predigers an einen Christen. Selbst das klarste Gold der Welt ist Christus ohne Mist. Aber mit Christus ist es möglich, das einfachste Metall in reines Gold zu verwandeln. Die Hoffnung der Alchemisten kann Wirklichkeit werden, aber auf spiritueller Ebene nicht chemisch. Es gibt einen „Weisenstein“, der alles in Gold verwandelt. Es ist Christus. Bei ihm ist Armut Reichtum, Schwäche der Stärke, Leiden der Freude, Kraft der Hilflosigkeit, Glück des Unglücks, Ruhm der Verachtung. Dies ist das Paradox des Lebens. Salomo kennt seine positive Seite nicht. Seltsamerweise kommt dieselbe Botschaft von einem der berühmtesten und hartnäckigsten Atheisten in der Literatur des 20. Jahrhunderts, insbesondere in seinem ersten und besten Werk: Der Schriftsteller ist Sartre und das Werk von Übelkeit (La Nausée; Der Name sagt alles, wir können dem größten Atheisten nicht dankbar genug sein, sie zeigen uns ein klareres und ganzheitlicheres Bild von Gott durch seine Nichtexistenz als durch den Glauben an seine Existenz – als Silhouette. Sie schätzen Dinge nie ganz, wenn sie Ihnen nicht genommen werden, sagt Sartre in der Arbeit Existenzialismus ist Humanismus:
Gott existiert nicht und … es ist notwendig, extreme Konsequenzen zu ziehen. Der Existentialist widersetzt sich einer Art säkularer Moral, die Gott zum geringsten Preis abschaffen will … Der Existentialist findet es im Gegenteil sehr beunruhigend, dass Gott nicht existiert, weil er jede Möglichkeit verlieren wird, Werte vom Himmel aus zu beobachten. Es gibt nichts Gutes mehrapriori, a priori, weil es kein unendliches und vollkommenes Bewusstsein gibt, in dem dieses Gute geschaffen wird. Nirgends steht geschrieben, dass es ein Gut gibt, dass wir tugendhaft sein müssen, dass wir nicht lügen dürfen, weil wir uns in einer Ebene befinden, in der es nur Menschen gibt. Dostojewski schrieb: „Wenn Gott nicht existieren würde, wäre alles zulässig.“ Dies ist der Ausgangspunkt des Existentialismus … und daher wird der Mensch verlassen, weil es weder innerhalb noch außerhalb von sich selbst Unterstützung gibt … wenn Gott nicht existiert, finden wir keine Werte oder Befehle, die unser Verhalten legitimieren.
Kurzfristige Bedeutung – reicht es aus?
Natürlich ist nicht alles Leben zwecklos. Solomon weiß es wie jeder andere auch. Es ist nicht umsonst zu essen: Essen hält uns am Leben. Es ist nicht umsonst, sich zu reproduzieren: Es sichert die Kontinuität der menschlichen Spezies und sorgt für Vergnügen. Es ist nicht umsonst, Ihren Mückenstich zu kratzen: Es wird den Juckreiz für einen Moment lindern. Aber nur für einen Moment, wenn Sie sich am Stich kratzen. Der kurzfristige Zweck kann die langfristige Zwecklosigkeit nicht kompensieren. Aber viele denken das Gegenteil: „Lebe für die Gegenwart.“ Wer braucht neben den Philosophen das Summum Bonum? Aber wir sind alle Philosophen, wenn wir keine Tiere sind. Die Menschen leben nicht nur für die Gegenwart, sondern auch für die Zukunft. Vor unseren Füßen Die Hälfte von uns ist bereits in der Zukunft, wir begegnen uns von oben nach oben. Unser Leben ist wie ein Bogen, der sich von der Zukunft in die Gegenwart zu uns erhebt. Unsere Hoffnungen und Ideale bewegen unser gegenwärtiges Leben. Das Tierleben ist wie Der Bogen kommt aus der Vergangenheit zu ihnen, sie werden von der Vergangenheit beeinflusst. Sie werden geschoben, wir werden gezogen.wir sind frei Sie sind nur Instinkt, Vererbung und Umwelt; Wir sind mehr, wir sind Wesen. Deterministen von Marx und Freud bis Skinner, die diese Tatsache leugnen, beleidigen uns mehr als jeder Prediger, der Verdammnis auf unseren Köpfen ruft. Nur ein freier Mann kann ein Sünder sein. Deterministen wollen den großen Schatz der Sünde wegnehmen. Sie leugnen unsere Freiheit und damit unsere Hoffnung, unsere Fähigkeit, nicht nur von unserer entschlossenen Vergangenheit, sondern auch von unserer unbestimmten Zukunft zu leben. Kurzfristige Bedeutung, langfristige Bedeutungslosigkeit; gegenwärtiger Zweck, zukünftiger Zweck; Hoffnung, Hoffnungslosigkeit – das ist das Bild des Predigers über unser Leben. Wir sind wie kleine schwarze Schränke, die man in einem Spielzeug- und Unterhaltungsgeschäft kaufen kann. Ihr Zweck ist nur zu beleuchten, lustige Geräusche zu machen und zu zittern, bis die Taschenlampen tot sind (Tod). Eine andere Version eines solchen Schranks hat einen Deckel; Wenn Sie die Ein- / Aus-Taste drücken, beginnt das Gehäuse zu zittern, zu rasseln, zu blinken und der Deckel wird herausgeschoben. Eine kleine grüne Hand kommt heraus, schließt den Deckel und geht wieder hinein. Jeder Teil des Kabinetts hat seine eigene Bedeutung; Jede Schraube, jedes Zahnrad oder jeder Draht hat ihren Zweck. Aber das Ganze ist völlig bedeutungslos. Dies ist ein genaues Bild des menschlichen Lebens nach Ansicht der weisesten Person der Welt. Kein Wunder, dass wir es nicht wagen, sein Buch ehrlich und offen zu lesen. Kein Wunder, dass wir den Kopf schütteln und uns abwenden. Aber ein wenig schwarze Angst schmiegte sich wie ein Käfer in unser Unterbewusstsein. Kann es wahr sein? Es kann nicht sein! Was ist wenn ja? Noch ein Bild zum gleichen Thema. (Ein Gemälde sagt mehr als tausend Worte. Jesus hat sie oft benutzt.) Es ist wie eine alte Comic-Geschichte über Mat und Pat. Pat steht nachts mitten auf der Straße neben einem Steinhaufen, auf den eine brennende Laterne gelegt wird. Mat kommt, schaut und fragt: „Pat, hast du die Laterne hierher gebracht?“ – „Ja, Mat.“ – „Warum?“ – „Ich möchte Autos warnen, die Steine ​​nicht zu treffen.“ – „Oh,und die Steine ​​hierher legen? „-“ Ja, Mat. “ – „Warum?“ – „Nun, ich kann also nirgendwo eine Laterne aufstellen.“ Setzen Sie sich für einen Moment in die Nähe der Brücke in der Stadt, bis sich der Verkehr auf der Brücke in Ihre Seele schleicht und es scheint, als ob die Brücke notwendig und immer da ist. Und dann plötzlich die philosophische Frage stellen: Warum ist er hier? A: Um die Leute morgens aus den Vororten ins Zentrum und abends wieder nach Hause zu bringen. Warum gehen sie ins Zentrum? Zu arbeiten. Auf was? Verschiedene Arten sinnvoller Arbeit. Zum Beispiel? Ein Polizist, eine Krankenschwester, ein Finanzier, ein Bauarbeiter, ein Ingenieur, ein Politiker, ein Schuhmacher, ein Mathematiklehrer … Und was machen diese Leute? Die Polizei kontrolliert den Verkehr auf der Brücke. Krankenschwestern kümmern sich um Menschen, die bei starkem Verkehr auf der Brücke verletzt werden können. Die Finanziers finanzieren den Bau der Brücke. Bauarbeiter bauen Brücken. Ingenieure entwerfen Brücken. Politiker genehmigen den Bau von Brücken. Schuhmacher stellen Schuhe her, damit die Leute auf der Brücke laufen können. Mathematiklehrer unterrichten zukünftige Ingenieure … Verstehst du? Die Steine ​​sind für die Laterne da; Laterne für Steine. Es ist eine kleine Blackbox mit nur viel mehr Kettenrädern. Aber wir bemerken diesen enormen Unsinn nicht. Unsere Glocken in unserem Kopf sind so voller falscher Geräusche, dass wir in der Mitte keine ohrenbetäubende Stille hören. Unser Kopf ist voll, aber das Herz ist leer. Wenn wir als Existentialisten den „Klang der Stille“ hören würden, hätten wir Angst wie sie. Wo die Antike die kosmische Musik „die Musik des Himmels“ hört, hören wir Pascals „ewige Stille des unendlichen Universums erfüllt mich mit Entsetzen“. Kierkegaard schrieb: „Wenn ich mindestens ein Heilmittel für alle Krankheiten der modernen Welt verschreiben könnte, würde ich Schweigen verschreiben. Denn selbst wenn das Wort Gottes in der modernen Welt gesprochen würde, würde es niemand hören; es gibt zu viel Lärm. Schaffe deshalb Stille. “ Der Prediger schafft Stille. Der Prediger ist der erste und notwendige Schritt zur Errettung der modernen Welt. Die Welt wird nicht zum Großen Doktor kommen (außerseine eigenen, empörten Bedingungen), bis er gesteht, dass er sehr krank ist. „Der Arzt braucht keine Gesundheit, aber die Kranken. Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder, um Buße zu tun. „Der Prediger ist ein Buch, vor dem wir jetzt mehr Angst haben als vor jedem anderen. Was kann gruseliger sein, als dies in deinem Herzen zu finden, das die Quelle des Lebens sein soll, anstatt die Quelle des Todes? Es gibt einen Tod, der schlimmer ist als der gewöhnliche Tod: der Tod der Seele; und „tote Seelen“ (Gogols furchterregender Name) treffen sich in den Straßen der Städte. „Eitelkeit“ ist wahrlich der Tod; aus der Perspektive der Ewigkeit Hölle. Mystiker und Patienten, die sich von einem Koma erholt haben, behaupten, sie hätten in die Hölle geschaut; Sie sagen nicht, dass sie physische Feuer- oder Heugabel-Dämonen gesehen haben. Sie sagen, sie haben verlorene Seelen gesehen, die im Dunkeln umherwanderten, ohne Ziel, Hoffnung oder Bedeutung. Es ist ein viel schrecklicheres Bild der Hölle als Feuer und Schwefel. Am schlimmsten ist es ein wahres Bild. Es existiert wirklich. Wir können sein Brennen jetzt fühlen und wir können bereits seine Asche ersticken, die unser Leben durchdringt. Walker Percy behauptet, dass der Kern der Gewalt, insbesondere Vergewaltigung und Mord, dieses Bewusstsein der inneren Leere ist, die Wahrnehmung von sich selbst als Geister, Geister. Die Verzweifelten müssen sich auf zwei klare Arten von den Explosionen ihrer Realität überzeugen: Keiner der Geister kann Leben mit Gewalt erschaffen oder zerstören. Kein Geist kann vergewaltigen oder töten. Kinder „entladen“ ihre Leere durch destruktives Verhalten. Die Kampfbanden von heute werden zu den Kampfnationen von morgen. Was passiert, wenn Sie einer jugendlichen Bande Atomwaffen geben? Die Medien sind unser Drogendealer. Sie beuten unsere Seele auf unser Kommando aus. esbeschuldige nicht mehr als einen Mörder seine Waffe.) Verdiene ihr Geld mit unserer Abhängigkeit vom Tod: Gewalt, Vergewaltigung, Mord, Promiskuität, Verbrechen, Drogen und Alkohol. Zum Beispiel zeigte eine Studie, dass nur zwei der 20 neuesten Filme drogen- und alkoholkritisch waren, während andere positiver und humorvoller waren. Ist all diese Moralisierung unnötig, ist es nur die Berührung des Predigers? Nein, es ist die Gegenwart des Predigers in unserem Leben, unsere „Eitelkeit über Eitelkeit“, unser „Eitelkeitsmarkt“, der Eitelkeitsmarkt, ein Zirkus voller Clowns („Lachen, Clown, Lachen!“), Ein grimmiges Karussell. Mann, denn wenn er in seinen Spiegel schaut, sieht er den größten Albtraum: einen Mann ohne Gesicht.








 

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