«Die Sonne ist in der Welt sichtbar, der Gott in der geistigen Welt, die Lichtquelle … Die Sonne erleuchtet die Augen, Gott erleuchtet den Geist. Die Sonne ist die schönste, die wir sehen, Gott ist die schönste von dem, was wir wissen. Gregor Nazianzský, der diese Worte schreibt, nahm die Idee von Platon auf. Die meisten alten Religionen in Ägypten, Iran, Indien identifizierten Gottes Welt mit Licht. Obwohl die Griechen und Juden ähnlich sprachen, wussten sie doch, dass die Sonne nicht Gott war, dass das sichtbare Licht lediglich ein Abbild der unsichtbaren, geistigen Wahrheit und Schönheit Gottes war, der in unzugänglichem Licht wohnt (1 Tim 6,16). Darüber hinaus glauben Christen an die Göttlichkeit Jesu Christi, der das Licht des Lichts ist, der wahre Gott des wahren Gottes. Er ist das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt. Er war in der Welt, und die Welt stieg durch ihn auf, und die Welt kannte ihn nicht (Joh 1,9-10). Heute, auch nach zwei Jahrtausenden, kennen wir dieses Licht nur vage, wie in einem Spiegel (1 Kor 13,12), in Reflexionen. Es ist ähnlich wie bei der Sonne sichtbar. Seine Schönheit und Effizienz in voller Pracht werden nicht beeinträchtigt, wenn wir aufmerksam in die heiße Scheibe am Himmel schauen. Die Sonne ist in den Augen des Ostens und des Westens, in den silbernen Rändern der Wolken, im Weinspiel, im goldenen Regen unter den Baumwipfeln, in den Farben und Schatten des Waldes im ganzen Land. So lebt und scheint das Licht Christi in seinen Brüdern, in Millionen von Menschen, in der Kirche, die sein mystischer Körper ist. Durch ihn wurden auch wir Lichtsöhne: Du warst einmal dunkel, aber jetzt bist du das Licht im Herrn. Lebe als Kinder des Lichts! (Epheser 5: 8). Weder die Lampe ertönt und steht unter dem Messgerät, sondern auf dem Leuchter, um alle im Haus zu erstrahlen. Lass dein Licht vor den Menschen scheinen, um deine guten Taten zu sehen und deinen Vater, der im Himmel ist, zu verherrlichen (Mt 5,15). Das Vorbild aller Vollkommenheit ist zweifellos Christus, aber der praktische Leitfaden, der uns dazu führt, unserem Ideal näher zu kommen, sind in erster Linie lebende Menschen, die nach dem Bilde Gottes geschaffen wurden (Gen 1,27) und denen wir täglich begegnen: Mutter, Vater, Lehrer, Priester, Freunde, Bekannte, entfernte Menschen, über die wir gelesen haben. Da das Handbuch der Künstlerin all die schönen Dinge sind, die sie um uns herum sieht, ist unsere Anweisung zur Perfektion alles Gute, was wir sehen, wenn wir Augen haben, die wir sehen und Ohren, die wir hören können. Trotzdem gibt es schriftliche Anweisungen für Maler, Streicher für Geiger, Harmonieregeln für Komponisten. Der Zweck dieser Leitfäden besteht nicht darin, ein ideales Schönheitsbild zu zeichnen, an das sich jeder bedingungslos anpassen sollte. Sie sind vielmehr Indikatoren dafür, dass diejenigen, die Kunst studieren, wahre Schönheit besser sehen und wahrnehmen können. Ebenso haben „Führer der christlichen Vollkommenheit“, „Führer des spirituellen Lebens“, theoretische Überlegungen zu „Asketen und Mystik“, „spirituelle Theologie“ eine ähnliche Bedeutung. Sie wurden ähnlich wie Kunstführer erstellt. Die Erfahrungen der großen Meister wurden gesammelt, in kurzen Formeln ausgedrückt und dann nach einem bestimmten System organisiert. Normalerweise gab es einen praktischen Ansatz: Er begann damit, was ein Anfänger wissen sollte und was ein Anfänger tun sollte, gefolgt von Hinweisen für Fortgeschrittene, und sprach schließlich über die höchsten Ebenen der Verbindung mit Gott, die als mystisch bezeichnet wird.Der Begriff «spirituelles» Der Begriff «spirituelles Leben» ist sehr weit gefasst und kann daher auch zu Missverständnissen führen. Das Wort „Geist“ hat die gleiche Wurzel wie der Atem. Während das Tier atmet, lebt es. Also haben wir den Geist oder die Seele das Prinzip des Lebens genannt. Primitive Nationen stellen sich eine Seele mehr oder weniger materiell vor. Die griechische Philosophie kommt jedoch zu dem Schluss, dass der menschliche Geist immateriell ist und sich daher grundlegend vom Körper unterscheidet. Wir wissen das durch seine Tätigkeit. Wir denken allgemein und drücken Wahrheiten aus, die Zeit und Materie, die ewig sind, überschreiten. Daher ist die Seele ewig und immateriell. Der Mensch ist also dual: spirituell und materiell, eine Mischung aus zwei Elementen, die inkonsistent und widersprüchlich erscheinen. Platon und viele andere schienen keine natürliche Verfassung zu haben. Er denkt, eine reale Person ist nur eine Seele. Der Körper ist etwas, das sich an die Seele gebunden hat, vielleicht aufgrund einer mysteriösen Schuld, die die Seele behindert und die sie schließlich loswerden muss, um frei zu sein. Wahre Philosophie ist, wie die Platonier sagen, das „Studium des Todes“. So ist das geistige Leben derjenige, der den Körper, seine Leidenschaften und Neigungen trägt, der täglich stirbt, der sich mit dem befasst, was ewig ist, das heißt, indem er über himmlische Ideen und Gott meditiert. Dieses Konzept des «spirituellen Lebens» wurde von Christen oft gemocht. Im Wesentlichen nähert sich jeder edle Humanismus. Es befürwortet, dass Körperwerte Vorrang vor Körperwerten haben sollten. spirituelle Werte: Wissenschaft,Kunst, Philosophie. Es ist eine Anstrengung, die wir gerne unterstützen. Die andere Frage ist jedoch, ob sie dem entspricht, was wir „spirituelles Leben“ im vollchristlichen Sinne nennen. Ein Text des Evangeliums wurde gern von den „geistigen Vätern“ der frühchristlichen Ära erwähnt: Denn du wirst es nicht mehr sprechen, aber der Geist deines Vaters wird in dir sprechen (Mt 10,20). Das Wort «Spiritualität» erhält hier jedoch eine besondere Bedeutung, die sich von anderen geschwächten Bedeutungen unterscheidet. «Spirituell» im christlichen Sinne ist derjenige, in dem der Heilige Geist gegenwärtig ist. Spirituelles Leben ist Leben im Geist und mit dem Heiligen Geist, weil Gottes Liebe durch den Heiligen Geist, den wir empfangen haben, in unseren Herzen verschüttet wird (Röm. 5, 5). Nach st. Irenäus ist ein spiritueller Mann, der aus Körper, Seele und dem Heiligen Geist besteht. Er ist wie die „Seele unserer Seele“, vereint sich mit uns in einem und gibt allen Menschen Kraft und Bedeutung. Naiv, nicht ganz richtig, aber lebhaft versucht, einem unbekannten ägyptischen Mönch aus V oder VI diese Wahrheit zu erklären. Jahrhundert. Es vergleicht Schafe und Hirten. Hirte hat, was das Schaf hat, das ist Tierleben. Er hat aber auch ein neues, alles durchdringendes intellektuelles Leben. Wenn ein Hirte getauft werden kann, erhält er die dritte Lebensstufe, den Heiligen Geist. So unterscheidet sich ein christlicher Schäferhund von einem heidnischen Schäferhund, so wie sich ein heidnischer Schäferhund von einem Schaf unterscheidet. Aber die letzte Schlussfolgerung ist zu einfach. Der einzige Vorteil dieses Vergleichs ist, dass es eine gute Darstellung der dreifachen Schicht des christlichen Lebens und der Spiritualität ist. «Der Christ hat Anteil am Heiligen Geist», schreibt Theophan Zatvornik (um 1894), «diese Teilnahme ist notwendig, weil derjenige, der nicht den Geist Christi hat, nicht Christus ist.» «Warum ist die Gnade des Geistes mit Wasser vergleichbar? Kyrill von Jerusalem. Er sagt: «Alles entsteht aus dem Wasser, und Wasser bringt Pflanzen und Tiere hervor. Vom Himmel herabkommenwie Regen. Es ist eines, hat die gleiche Form und doch was für eine Vielzahl von Effekten es verursacht! Ein Frühling bewässert den ganzen Garten, ein Regen fällt vom Himmel auf die ganze Welt. Es wird jedoch weiß in der Lilie, rot in der Rose, lila in der Hyazinthe. So ist der Heilige Geist eins und unteilbar, aber Er verteilt die Gnade an alle, wie Er es wünscht … »
Der Zweck des spirituellen Lebens Das Gemälde ist perfekt, wenn alle Farben und Striche eine Einheit bilden und zusammen die Idee ausdrücken, die der Maler ausdrücken wollte. Im vollkommenen Menschen sind alle Bestandteile seiner Persönlichkeit vereint, vereint durch die belebende Kraft des Heiligen Geistes. Es wird also zu Recht gesagt, dass das Ziel des spirituellen Lebens die perfekte Spiritualisierung des gesamten Menschen ist: sein Geist, Wille, Gefühle, Körper. Dann hat man eine besondere Mission in der Welt: Spirituelle Menschen spiritualisieren ihre Umgebung, die Gesellschaft und letztendlich die ganze Welt. Das ist das Ziel der Menschheitsgeschichte. In der Apokalypse mit v. Johannes liest eine interessante Notiz über das «himmlische Jerusalem»: Es gibt keinen Tempel (Offb 21, 22). Der Grund liegt auf der Hand. Der Heilige Geist durchdringt bereits die ganze Welt und ist somit der einzige Tempel. Der Weg zur vollständigen Spiritualisierung ist jedoch nicht nur in der Geschichte der Welt, sondern auch im Leben des Einzelnen lang. Fügen Sie jedoch einen kleinen Hinweis hinzu, um Missverständnisse zu vermeiden. Das Wort „Spiritualisierung“ muss richtig verstanden werden: Wenn der Körper über die Seele siegt, ersticken höhere Interessen und Aktivitäten. Umgekehrt ist es, wenn die Seele regiert. Sogar der Körper wird schön und gesund. Ebenso bedeutet „vergeistigen“ des Menschen nicht, die menschlichen Werte zu schmälern, sondern im Gegenteil, ihre volle Blüte. Wenn wir darauf achten, das zu tun, was der Geist verlangt, wird er uns selbst beibringen, wie man es ausdrückt.menschliche Zungen und Engel, und ich hätte keine Liebe; Es ist eine einfache, ganz wahre Antwort, die dem Evangelium entspricht. Es werden jedoch nicht alle Zweifel ausgeräumt. Woher wissen wir, dass jemand echte Liebe hat? Denn Liebe ist Gott (1. Johannes 4: 8) und Gott ist ein Geheimnis. Wir bewegen die Grundfrage also etwas weiter: Wie manifestiert sie sich, wenn jemand wahre Liebe hat? Niemand hat mehr Liebe als der, der sein Leben für seine Freunde niederlegt (Joh 15,13). Im Geiste dieser Worte wurde das Martyrium für Christus von Anfang an in der Kirche als unverkennbares Zeichen der Heiligkeit angesehen. Eine Reihe von verehrten Heiligen wird daher von Märtyrern geöffnet. Die Tatsache, dass sie die Qualen ertragen und es geschafft haben, ihr Leben „in Schwäche“ zu versetzen, ist ein offensichtlicher Beweis für die Kraft des Geistes, die sie gestärkt hat. Aber es ist nicht jedem gegeben, seine Vereinigung mit Gott im Blut zu bestätigen. Daher bereits st. Irena (die selbst als Märtyrerin gestorben ist) warnt davor, dass andere Gläubige «durch Glauben und intaktes Leben» von Gottes Liebe und dem Heiligen Geist Zeugnis geben können. Noch heute sagen Theologen, dass ohne die Gnade Gottes niemand die Gesetze der Moral vollständig bewahren kann. Wenn jemand im Glauben lebt und die Gebote hält, ist es eine Manifestation, dass Gott mit ihm ist. Wer meine Gebote liebt und hält, liebt mich (Joh 14,21). Die Manifestation des geistigen Menschen ist somit reiner Glaube, gutes Leben, Tugenden, intakte Moral. Was ist dann über andere außergewöhnliche Zeichen der Gnade zu beurteilen? Im Leben der Heiligen lesen wir über Wunder. Es ist interessant, dass sie sie selbst versteckten und sie nicht als Manifestation persönlicher Heiligkeit betrachteten. Vielmehr bestätigt das wundersame Hören den Glauben an die Kraft des Gebets und das Vertrauen in Gott. indirekt Es zeugt jedoch vom persönlichen Wert eines Menschen, der mit solchem ​​Vertrauen beten kann. In Bezug auf Visionen, Offenbarungen, Ekstase usw. zögert die Kirche seit langem zu urteilen. Es besteht die große Gefahr, eine Krankheit zu täuschen. Darüber hinaus st. John Klimak bezweifelt die Nützlichkeit einiger Enthüllungen. Jemand sagte zu ihm: «Glückselige Augen, die den Engel gesehen haben!» Sie neigen dazu, eine besondere Mission zu haben. Es ist jedoch nicht unfehlbar anzunehmen, dass sie nur denen gegeben werden, die geistig weiter fortgeschritten sind als andere. Die Gnostiker hielten es für perfekt, über besondere Kenntnisse zu verfügen. Die Montanisten suchten diejenigen auf, die «prophezeien» konnten, um verborgene Dinge zu enthüllen. Eine solche Einschätzung des spirituellen Lebens führt jedoch zu Exzentrizität und Irreführung. Trotzdem gibt der Heilige Geist den Christen eine Art allgegenwärtiges Wissen. Sie beginnen ein verfeinertes Gefühl dafür zu haben, was gut und was schlecht ist, oder sogar ein seltsames Gefühl für andere, wenn sie gut oder auf dem falschen Weg sind. Heilige können oft „im Herzen lesen“. Selbst für gewöhnliche Christen schätzen wir ihren Fortschritt im spirituellen Leben anhand der Richtigkeit und Klarheit des Gewissens und der Sensibilität für das Gute. Für Frömmigkeit gilt nach st. Thomas von Aquin «bereit für alles Gute». Wir können Gott nicht sehen, sagt St. Gregor Veľký. Aber wir sehen seine Arbeit. Gleiches gilt für den Heiligen Geist im Herzen des Menschen. «Wenn wir wunderbare Taten sehen, sind wir sicher, dass Gott in den Köpfen derer wohnt, die sie tun.»

2. GOTTES LEBEN
Gottes Leben im Menschen – das Leben der Heiligen Dreifaltigkeit Wenn geistliches Leben die Gegenwart und Aktivität des Heiligen Geistes in uns ist, dann kann gesagt werden, dass es Gottes oder göttliches Leben im Menschen ist. Griechische Väter sagen oft 0 genannt. die Völker (Theopoese) und beziehen sich gerne auf die Aussage des Evangeliums: Und es steht nicht in Ihrem Gesetz geschrieben: «Ich sagte: Seid ihr Götter?» (Joh 10,34). Westliche Schriftsteller hatten mehr Angst, dass die Aussage nicht falsch interpretiert würde, und sprechen lieber von Gottes „Gnade“. Das geistige Leben ist also ein «Leben der Gnade», «ein übernatürliches Leben». Beide Aussagen haben Vor- und Nachteile, da unsere Rede nur annähernd und nur teilweise geheim sein kann. Wenn wir sagen, dass wir eine übernatürliche Gabe der „Gnade Gottes“ haben, können wir leicht verstehen, dass wir mehr oder weniger davon haben, dass es Tausende von Unterschieden gibt, ständiges Wachstum oder Niedergang, Gewinn oder Verlust. Der Ausdruck «Gottes Leben in uns» hat seine Vorzüge. Aus der christlichen Offenbarung wissen wir, dass Gott die Heilige Dreifaltigkeit ist. Es sollte daher nicht vergessen werden, dass die christliche «Heiligung» einen «trinitarischen» Charakter hat: Wir wurden getauft und leben im Namen des Vaters und des Sohnes, 1 des Heiligen Geistes. «Wie wir angewiesen wurden», schreibt St. Basil, «also wurden wir getauft, und als wir getauft wurden, glauben und bekennen wir. Denn es ist das Siegel unseres Glaubens, dann ist der Glaube die Zustimmung, die Gott in der Dreifaltigkeit gegeben wurde. »Aber das Christentum ist eine monotheistische Religion, die an einen einzigen Gott glaubt. Es ist jedoch in drei Personen. Wie geht das?manifestiert sich dieses höchste Geheimnis Gottes in unserem Leben? Nach einer bekannten Aussage, die wir zB lesen. u sv. Kyrill von Alexandrien: „Alles Gute kommt zu uns vom Vater – durch den Sohn – im Heiligen Geist.“ Im Gegenteil, unser Aufstieg zu Gott ist „im Heiligen Geist – durch den Sohn zum Vater“. Das Wort Gott in der Schrift, insbesondere im Neuen Testament, bedeutet vorwiegend die erste göttliche Person – den Vater, der im Himmel ist (Mt 6,9). Aber es ist im wahren und vollen Sinne Gottes und des Vaters unseres Herrn Jesus Christus (Eph 1: 3), aber darin wurde er auch unser Vater, der uns allen Gutes zeigen will und der die Welt so sehr liebte, dass er seinen eingeborenen Sohn gab Niemand, der an ihn glaubt, als ewiges Leben zu haben (Joh 3,16). Sein Erlösungswerk wurde dann zum Tempel des Heiligen Geistes, der in uns wohnt (1 Kor 6,19).
In Jesus Christus (Eph 3: 21) kam sogar die heidnische Philosophie zu dem Schluss, dass völliges Glück nur mit jemandem gefunden werden kann, der alle Vollkommenheit hat, dh mit Gott. Der Philosoph Celsus (gegen den Origenes schreibt) verspottet jedoch Christen, dass sie auf seltsame, künstliche Weise unter der Führung eines unterwiesenen Nazarett-Zimmermanns zu Gott kommen wollen. Aber Christen glaubten, dass Jesus der Christus ist, der Sohn des lebendigen Gottes (Mt 16,16), dass niemand Gott jemals gesehen hat, nur der einziggezeugte Sohn Gottes hat ihn offenbart (Joh 1,18), dass er das einzige Tor zum Vater ist. 7). Vollkommenheit kann also nicht anders sein als und nach Christus. «Jede Handlung und jedes Wort des Erretters», schreibt der heilige Thomas. Gregor Nazianzský, «ist die Regel der Frömmigkeit». Ein hl. Johannes Chrysostomus fasst unsere Verantwortung in einem Satz zusammen: «Sie sind Christ, um Christus nachzuahmen und seinen Gesetzen zu gehorchen.Es wird manchmal argumentiert, dass der Begriff „Christus nachfolgen“ nicht vollständig ist, dass er etwas Äußeres bedeutet, als ob ein Anfänger in der Malerei eine Kopie eines klassischen Werks macht. Es ist besser, von „Leben in Christus“ zu sprechen als von „nach Christus“. Dieser Einwand scheint klug, ist aber oberflächlich. Wer nicht in Christus und mit seiner Gnade lebt, kann ihn niemals wirklich nachahmen, und umgekehrt wird das Leben und die Gnade Christi denen gegeben, die wirklich versuchen, seine Taten und Gedanken nachzuahmen. Schön geschrieben vom byzantinischen Autor Mikuláš Kabasilas in dem Buch Leben in Christus: «Wer beschließt, in Christus zu leben; ‚ er muss sich mit seinem Herzen vereinen, sich mit ihm als Kopf verbinden (das Winzige kommt nicht zum Leben); Diese Verbindung ist ohne die Vereinigung des Willens nicht möglich. Wir müssen uns deshalb an ihn anpassen … »Aber es würde keinen Sinn machen, Christus nur nach außen zu folgen, nach Palästina zu gehen, zu gehen, wohin er auch ging, und so weiter. Das sind minderwertige Dinge. Es ist viel wichtiger, in seinen Geist zu kommen und seinen Geist zu erlangen. Fragen zu den Problemen des täglichen Lebens in diesem Licht zu stellen: «Was würde Christus in der heutigen Situation tun oder mir raten?» Es reicht jedoch nicht aus, das Evangelium oberflächlich zu lesen, sondern es zu betrachten, es zu erleben. In Bezug auf die Interpretation der Schrift und der biblischen Geschichte ist Origenes fest davon überzeugt, dass es nicht ausreicht, zur historischen Bedeutung zurückzukehren. Es reicht nicht aus zu wissen, dass die Juden Jordanien in das gelobte Land überquert haben. Es ist auch notwendig, die spirituelle Bedeutung, die symbolische Bedeutung dieses Übergangs zu kennen (durch die Taufe mit Wasser gelangt er in die Kirche). Origenes verwendete diese grundlegende exegetische Methode bei der Interpretation der Person Christi. Jesus von Nazareth war eine historische Person, die in Palästina lebte. Seine Worte und sein Schicksal sind sehr interessant, aber all das würde uns wenig bedeuten, wenn es keinen anderen gäbe, tiefer,der universellere Sinn seiner Person. Historisch gesehen führt uns Christus dazu, Christus zu kennen, der Logos ist, das ewige Wort des ewigen Vaters. Für einige schien diese Aussage verdächtig, als gäbe es im Keim den Fehler moderner christlicher Rationalisten, die in Christus nur das Symbol allen Guten und Schönen sehen wollen, das die menschliche Seele wünscht. Die historische Person Jesu allein würde jedoch nicht viel Sinn machen. Aber Origenes Idee ist anders und tatsächlich tiefgreifend. Es reicht nicht aus, Jesus als großen Propheten anzusehen. Denn er ist die Erfüllung aller Propheten. Es muss sich in der Geschichte der Welt noch weiter über Zeit und Raum hinaus widerspiegeln. Unter den Juden konnten nur diejenigen, die alles sahen, was die Entwicklung der Geschichte des Alten Testaments erreicht hatte, Jesus als den Messias erkennen. Im Gegenteil, sie wurden von denen vor Gericht gestellt und zu Tode getrieben, die zu dem Schluss kamen, dass das Ideal des Messias nicht eingehalten wurde. Um die Botschaft Christi zu empfangen, mussten die Juden zumindest die Hauptmerkmale der Geschichte und die wahre Bedeutung ihrer Nation verstehen. Ein Missverständnis Es ist Ruzalema, sein Tempel, sein Königreich und seine Propheten, die Christus verurteilten und ihn töteten. Darauf weisen die Apostel hin, deshalb fassen sie die Geschichte der auserwählten Nation in ihren Predigten vor den Juden kurz zusammen (vgl. Apostelgeschichte 7: 1). Diese historische Perspektive der Persönlichkeit Jesu fehlte jedoch bei Heiden. Sie konnten Christus jedoch nur im Kontext des Lebens empfangen. Viele Male und auf unterschiedliche Weise sprach Gott durch Propheten zu seinem Vater (Hebr 1: 1), rühmt sich der Jude. Clemens von Alexandria, der aus einem hellenistischen Umfeld stammte und in einer Kultur der griechischen Philosophie aufgewachsen war, hatte das Gefühl, dass die Christen, die aus der gewählten jüdischen Nation hervorgegangen waren, sich etwas krass fühlten. Er selbst stammt aus einer heidnischen Umgebung. Aber er fühlt nicht fürzelytom, fühlt sich nicht minderwertig. Immerhin hatten die Griechen ihre „Mojzis“, einen Philosophen Platon. Seine Lehre ist auch eine Vorbereitung auf Christus. Diese Grundidee kehrt in den Lehren moderner Denker (Teilhard de Chardin, Solov und andere) zurück. Es soll auch die Hauptachse unseres spirituellen Lebens sein: Christus in allem zu sehen und alle Ereignisse des Lebens als Weg zu Christus zu betrachten.

Nach dem Bilde und Gleichnis Gottes (1. Mose 1,27) hat Platon bereits gesagt, dass das Ziel des Lebens darin besteht, Gott nachzuahmen, wenn es in unserer Macht steht. Es ist logisch. Wer nach Schönheit strebt, passt sich dem Schönsten an, wer das Gute liebt, sucht den, der das einzig Gute ist (Mt 19,17). Und doch ist es kein leicht erreichbares Ideal. Wie kann ein sichtbarer Mann den unsichtbaren Gott nachahmen? Dies ist nur möglich, weil Gott selbst, wie die Väter sagen, sein erstes Bild in Jesus Christus gemalt hat, das wirklich das Bild des unsichtbaren Gottes ist (Kol 1,15). Diejenigen, die die griechische Schrift lesen, bemerkten, dass Genesis im Text nicht stand: «Lasst uns den Menschen als unser Bild erschaffen …» Es heißt: «Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und unserer Ähnlichkeit erschaffen.» Das erste und vollkommene Bild Gottes ist also Christus, der Mensch ist nach ihm. Die Lehre von Gottes Bild wurde hauptsächlich von den Ostvätern entwickelt. Sie unterscheiden gewöhnlich das „Bild“, das wir bei der Taufe erhalten, als wäre es eine Skizze, eine Skizze und eine „Ähnlichkeit“, die wir durch lebenslange Arbeit und das Streben nach Perfektion erreichen können. Die Sünde befleckt Gottes Bild im Menschen, bedeckt es mit Schlamm, bedeckt ein anderes Bild, das Bild eines Tieres, des Teufels; Umkehr reinigt, erneuert, Tugenden geben ihm Glanz, Leben, Schönheit. Deshalb hat der Mensch einen so großen Wert, Ehremich zueinander, weil wir ineinander das Bild des Schöpfers sehen, das heilige Bild. Je heiliger, desto ähnlicher ist es Gott. Der russische Schriftsteller Dymitry Rostovsky (t 1709) weist darauf hin, dass der Svq & in der slawischen Liturgie, die Gott sehr ähnlich ist, „ähnlich $“ genannt wird. Die Mutter Gottes wird „eher wie“ genannt, die ähnlichste. Nach st. Gregor der Große ist Gottes Bild in der Seele des Menschen, das durch die Kraft des Heiligen Geistes als Siegel in Wachs eingeprägt ist, «so wird der irdische Mensch ein Mann des Himmels».
Perfektes Glück und Errettung der Seele Philosophische Schulen sind überwiegend eudaimonisch und betrachten Glück als das Ziel des Lebens. Sie unterscheiden sich jedoch darin, wie sie Glück suchen und wie sie es erreichen wollen. Sogar Christen sind sich einig, dass Perfektion nicht nur für die Ewigkeit, sondern teilweise auch hier auf Erden zu Glück, Frieden und Zufriedenheit führt. Das Evangelium verspricht eine Freude, die das Auge nicht gesehen oder gehört hat (1 Kor 2,9). Die ersten christlichen Autoren möchten darauf hinweisen, dass nur Gott uns vollständig von allem befreien kann, wovor der alte Mann so Angst hatte: Tod, Einsamkeit, unglückliches Schicksal, böse Wesen und alles Böse. Denn er ist der einzig Gute (Mt 19,17) und liebt die Menschen. «Sie haben uns für sich geschaffen», schreibt St. Augustinus, „und unser Herz ist unzufrieden, bis es in dir ruht.“ Der übliche Ausdruck der Schrift ist jedoch nicht „Glück“, sondern „Erlösung“. Bereits im Alten Testament wird oft versprochen, dass Gott kommen und „das Volk retten“ wird (vgl. Jes 43: 3; Z 26: 1). Das Neue Testament offenbarte die Gnade unseres Erretters (Titus 2: 11). Es gibt keine Erlösung in irgendjemand anderem (Apostelgeschichte 4: 11-12). Was ist der Unterschied zwischen Glück und Erlösung? Glück wird früher ausgedrücktein psychologischer Zustand, in dem sich jemand gut fühlt. Der griechische Begriff für die Rettung der Soterie bedeutet ursprünglich Gesundheit, körperliche Unversehrtheit und geistiges Gleichgewicht. Wir drücken eher den ontologischen Zustand aus, das wahre Schicksal ist noch nicht vollständig zu spüren. Wenn wir in der Gnade Gottes sind, sind wir bereits gerettet. Deshalb ruft er auch das Evangelium auf, um die Seele zu retten, alles andere ist zweitrangig. Wovon wird ein Mensch profitieren, wenn die ganze Welt auch gewinnt und seine Seele verletzt?! (Mk 8,36).

Ewiges Leben «Asketisch hat das Leben keinen anderen Zweck», schreibt St. Basil, „als die Seele retten.“ Das Wort Seele hat jedoch seine volle und ursprüngliche Bedeutung in der Schrift ohne weitere psychologische Bestimmungen: das Lebensprinzip. Das Leben Gottes, an dem wir teilhaben, ist das ewige Leben in Christus und mit Christus, der sagte: Ich bin das Leben … (Joh 14,6). Der Begriff «ewiges Leben * kann jedoch auf zwei Arten verstanden werden: ‚!, Leben in Ewigkeit nach dem Tod, bis dieses frühe Leben endet (dies ist der sogenannte eschatologische Sinn); 2. Dieses Leben nach dem Tod beginnt jedoch jetzt, wir tragen es in uns als Samen, der bereits keimt, aber es wird erst in der Zeit des ewigen Frühlings am Ende des Zeitalters vollständig wachsen. Beide Bedeutungen sind wahr und gehören zur Vollständigkeit der christlichen Predigt. Es ist jedoch wahr, dass populäre Prediger es vorziehen, über den ersten Sinn zu sprechen. Die Menschen sind zu viel, um die Hektik dieses frühen Lebens abzuschleppen. So zeigen sie die Schönheit der Ewigkeit. Im Gegenteil, in den kontemplativen und kontemplativen Ordnungen, deren Mitglieder das weltliche Leben verlassen haben, wird betont, dass sie jetzt das tun sollten, was sie für alle Ewigkeit tun, Gott im Gebet preisen und Glück in direktem Kontakt mit ihm suchen.Die Worte neues Leben werden in der Schrift verwendet, um alles zu bezeichnen, was Christus uns zum Nutzen der Erlösung gebracht hat. Der Heilige Geist ist der „Animator“, der „Lebensspender“. Somit drückt dieser Name die Vollständigkeit der christlichen Vollkommenheit aus. Das andere Bild ist zwar korrekt, aber eher unvollständig. Sie sagen zum Beispiel. über die Belohnung im Himmel. Menschen arbeiten und werden für mutige Arbeit belohnt. Diese Belohnung ist entweder hier auf Erden, aber vor allem in der Ewigkeit. Für einige schien es eine Art spirituellen Merkantilismus zu geben, einen heiligen Handel mit Werten. Aber Christus kennt die menschliche Natur besser. Er verwendet ein Gleichnis mit anvertrauten Drachmen, in dem die treuen Diener belohnt werden, mutige Arbeit (vgl. Mt 25,15). Also macht er es gut, wer auf Gottes Belohnung wartet. Aber wenn man sagt, dass er nicht an eine Belohnung im Himmel denkt, dass er lieber wirklich christlich leben möchte, ist seine Lebensweise richtig. Denn die Liebe zu Gott wird durch die Einhaltung der Gebote ausgedrückt (Joh 14,15). Aber es gibt diejenigen, die zugeben, dass sie schwach sind. Sie sind sich bewusst, dass sie schlecht darin sind, die Gebote zu halten, dass sie schlecht marschieren würden, wenn Gott ihnen in Ewigkeit die Belohnung „Verdienst“ geben würde. Trotzdem verlassen sie sich darauf, dass Gott barmherzig ist und an die Kraft des Gebets glaubt. «Wenn ich mich selbst rette, werde ich mich nur durch Gebet retten», sagte er zum Ende des Lebens des hl. Alfonz von Liguori. Wir haben aber auch nichts zu kritisieren, wenn der einseitige Ausdruck. Denn das Leben ist reich an verschiedenen Erscheinungsformen und Teileinstellungen. Daher beinhalten „zum neuen Leben“, „zum Leben in Christus“, „zum Leben im Heiligen Geist“ eine charakteristische und moralische Haltung, Hoffnung auf Belohnung, Vertrauen in Gottes Güte und andere Manifestationen der facettenreichen Weisheit Gottes (Eph 3: 10).Sv. Kyrill von Alexandrien vergleicht die belebende Kraft des Heiligen Geistes mit Wasser. Es wird weiß in der Lilie, rot in der Rose, violett in violett. Auf diese Weise manifestiert sich Gottes Leben im Menschen äußerlich in verschiedenen Schattierungen. Aber sie alle ergänzen sich und arbeiten zusammen, um Harmonie und Schönheit der geistigen Welt zu erreichen.
Leben von Natur aus
Die Leute machen Fehler und entschuldigen sich dafür, dass sie natürlich sind. Ist es wirklich natürlich? Wenn sie von Natur aus leben würden, schreibt Dante in der Göttlichen Komödie, gäbe es keine Sünde auf der Welt. Das slowakische Wort Natürlichkeit ist mit dem zu geborenen Wort verwandt, griechische Physis und lateinische Natur haben einen ähnlichen Ursprung. Es ist also das, was Gott geschaffen hat, und es kann nur gut sein. Das war es, was Natürlichkeit bei griechischen Vätern bedeutete. Gott gab dem Menschen ein göttliches Leben, Liebe, Glauben, alle Tugenden. All dies ist ihm daher natürlich (sogenannte vollständige Natur, natura intégra). Gegen die Natur sind jedoch Sünde und korrupte Tendenzen, schlechte Leidenschaften. Im Westen hat der Begriff Natürlichkeit seine ursprüngliche Bedeutung nicht beibehalten. Theologen mussten erkennen, was in uns menschlich und göttlich ist. Deshalb haben sie zB angerufen. Vernunft, Wille, Gefühle natürlicher Gaben, heiligende Gnade, im Gegenteil Gaben des Übernatürlichen. Deshalb sprechen sie von übernatürlichen Tugenden des Glaubens, der Hoffnung, der Liebe. Der Mensch hat gesündigt. Sein Geist verdunkelte sich, der Wille neigte sich zum Bösen, die Leidenschaft und die Sinne ergriffen. Wir sind so, und deshalb ist unsere Natur natürlich in einem ganz besonderen Sinne verwöhnt, gefallen (natura korrupta, lapsa). Aber sie widersetzen sich der Gnade. Es muss ständig überwunden werden. Die Nachfolge Christi hat ein ganzes Kapitel «über die verschiedenen Bewegungen von Natur und Gnade»: Gnade lädt uns in die Höhen ein, Natur zieht auf die Erde.Diese dreifache Bedeutung des Wortes muss berücksichtigt werden, wenn wir spirituelle Bücher lesen. Es ist zu beachten, wie der Autor den Begriff verwendet. Andernfalls würden wir auf Argumente stoßen, die völlig im Widerspruch stehen. Sobald wir lesen, dass wir gemäß der Natur leben und uns entwickeln müssen, wird manchmal behauptet, dass wir es immer leugnen und beschämen müssen. Sobald geschrieben steht, dass die Liebe zu Gott natürlich ist, wird manchmal bewiesen, dass sie nicht natürlich, sondern übernatürlich ist. Alle diese Aussagen sind wahr, aber entsprechend der Bedeutung, in der das Wort «Natürlichkeit» verwendet wird.

Missverständnisse im Verständnis des spirituellen Lebens Ein Fehler ist nicht dasselbe wie ein Fehler. Es ist normalerweise dadurch gekennzeichnet, dass ein Aspekt der Sache hervorgehoben wird, eine Perspektive, die vernachlässigt wurde. Es wird es jedoch betonen, indem es über das richtige Maß hinausgeht und in Unilateralismus verfällt. Perfektes spirituelles Leben ist die harmonische Zusammenarbeit aller Komponenten unseres Lebens: physisch, mental, spirituell, sozial, alle an ihrem Platz und zu einem vernünftigen Wert. Einseitige Übertreibung dieser oder einer anderen Fähigkeit kann schematisch in mehrere Gruppen unterteilt werden. 1. Materialismus. Christen sind grundsätzlich dagegen. Sie korrigierten den übertriebenen «Spiritualismus» von Platon und allen Idealisten. Materie ist nicht böse, sondern das Werk eines guten Schöpfers. Der Körper hat sich nicht durch Sünde an die Seele gebunden, sondern gehört zu unserem «Selbst». Trotzdem können wir niemals akzeptieren, dass geistige und spirituelle Aktivitäten nur das Ergebnis materieller Bedingungen sind. Ältere Schriftsteller waren gegen dieses Konzept; es schien ihnen ein schwacher und unwürdiger freier Mann, dass sie die Unabhängigkeit des Geistes vom Körper und der materiellen Umgebung nicht übertrieben haben. In dieser Hinsicht musste alles korrigiert werden, aber nicht um die Vorzüge des Rechts der Seele und der menschlichen Freiheit zu leugnen.2. Psychologismus. Aber Gottes Leben liegt vor allem in der Seele. Es behält dann seine grundlegenden Eigenschaften, seine Regelmäßigkeit bei. Die Psychologie hat sich in der Neuzeit erheblich weiterentwickelt. Es stellte sich heraus, dass es möglich war, alles von dem zu erklären, was als Werk des Geistes «übernatürlich» zu sein schien. Die christliche Askese muss dem Psychologen daher für ihre Mitarbeit dankbar sein. Trotzdem widersetzt er sich grundsätzlich der Anstrengung, „psychologisch“ alles zu erklären und die gesamte Aktivität des Heiligen Geistes in eine Kategorie geistigen Handelns, in menschliche Fähigkeiten zu übersetzen. Die Psychologie hat verschiedene Schattierungen, sie ist hauptsächlich dreifach. a) Rationalismus, Intellektualismus.

Der Mensch ist eine vernünftige Kreatur. Er versucht zu verstehen, zu überzeugen, was getan werden kann, zu bezweifeln, was unklar ist, all dies sind seine natürlichen Eigenschaften. Sogar ein Christ ist verpflichtet, sein Urteilsvermögen durch Bildung und persönliches Denken zu verbessern. Der christliche Glaube muss vernünftig sein und die Theologie ist ein ständiges Bestreben, ihn besser zu verstehen und zu erklären. Es ist nicht derjenige, der die Vernunft in der Religion benutzt, sondern der sie missbraucht. Die Vernunft erkennt die Realität. Die scholastische Philosophie glaubt, dass jede Realität vernünftigerweise erreichbar ist. (Sicher verständlich sein, verständlich sein). Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass unsere menschliche Vernunft nur teilweise, begrenzt und daher unvollkommen ist. Der Rationalismus gibt zu, dass es nur das gibt, was er unter Vernunft versteht. Er ähnelt einem kleinen Jungen, der glaubt, die ganze Welt sei genau das, was er sehen kann. Aber die Rationalisten geben die Hauptwahrheiten der Religion, die Gott uns offenbart hat und die nur für sich selbst offensichtlich sind, nicht zu oder verzerren sie nicht Gottes Leben

In einer milderen, aber ebenso gefährlichen Form manifestiert sich der Rationalismus auch in religiösen Intellektuellen. Die Botschaft von Christus und sein Kommen zur Welt erschien dem hl. Paulus war etwas so Aufdringliches, dass er über die unverständlichen Urteile und verschlagenen Wege des Handelns Gottes in Trance blieb (Röm 11,33). Theologen, Moralisten und Denker arbeiten jedoch seit 2000 Jahren daran, die Botschaft des Evangeliums in präzisen Prinzipien, Anweisungen und moralischen Vorschriften auszudrücken. Viele Menschen denken heute, dass das Christentum eines der großen Systeme, Programme und Theorien ist, um die Welt zu erschaffen. Sogar die Gegner erkennen, dass es ein „sehr solides System“ ist, wenn es Nationen und Zeitalter überlebt hat. Das Christentum ist jedoch nicht nur eine Lehre, es ist nur ein Teil davon, sondern das Leben in Christus mit dem Heiligen Geist. Soloviov zögerte nicht, den Antichristen und L. N. Tolstého gerade wegen dieses Missverständnisses des Christentums anzurufen, als ob alles nur ein moralisches Prinzip des Evangeliums wäre. Dann würden wir uns wirklich fragen, was hier so erstaunlich neu ist. Schließlich sind viele der Evangeliumsvorschriften anderswo zu finden! Darüber hinaus (und in diesem Fall folgen Solos Kirchenväter) wäre es völlig nutzlos, dass Christus selbst auf die Erde kommt. Ein Buch der Evangelien ohne den Tod und die Auferstehung des Erlösers würde ausreichen. In der Tat tun viele von denen, die das Christentum mit anderen „Weltanschauungen“ vergleichen wollen, immer noch diesen rationalistischen Unilateralismus. Schon St. Irena weist darauf hin, dass Christus nicht so viel in die Lehre eingebracht hat, wie wir denken würden. Vieles, was wir im Evangelium lesen, wurde auch von den Propheten des Alten Testaments gepredigt. Doch er brachte „alles Neue“, weil er „sich selbst brachte“, geboren wurde, starb, von den Toten auferstanden war und dieses Leben uns gab, für immer zu leben (vgl. Joh 10,28).b) Voluntarismus. Der menschliche Wille ist eine große Kraft. Er kann viel tun. Ohne sie hätten wir nicht gespart. «Wer dich ohne dich erschaffen hat …» schreibt St. Augustine: „Ohne dich wirst du nicht gerettet.“ Aber auch diese Macht darf nicht überschätzt werden, als ob sie für alles ausreichen würde (sogenannter Pelagianismus) oder als ob christliche Vollkommenheit nur auf der Grundlage der Leistung beurteilt werden sollte, insbesondere äußerlich. Am Ende des letzten Jahrhunderts sagten einige in diesem Sinne, dass es an der Zeit sei, das sogenannte zu ersetzen. passive Tugenden mit aktiven Tugenden. Wir sollen uns weniger um Demut, Kontemplation, Anbetung und Verleugnung sorgen, sondern unser Bestes tun, um etwas richtig für die Kirche, für soziale Gerechtigkeit, für das Gesetz zu tun. Oft waren diese Räte gut gemeint, und in ihnen steckt etwas Wahres. Durch ihre Einseitigkeit führen sie jedoch leicht zu Konsequenzen, die dem Leben Christi und der Lehre des Evangeliums widersprechen. Voluntarismus ist auch mit dem sogenannten verwandt. Moralismus. Wer Gott liebt, hält die Gebote (Joh 14,21). Menschen, die das Wahre haben, werden die Gesetze der Moral, die Vorschriften der Kirche, besser einhalten und sind der Pflicht treu. Kann man sagen, dass sie wirklich heiliger sind, besser als andere? Wir sind sicher, dass die Einhaltung der Gesetze Gottes den Menschen heiligt. Der Lebenskampf Christi gegen die Pharisäer zeigt, wie leicht es ist, in die Irre zu gehen, und wie äußere Integrität zu einer Maske werden kann, die die grundlegenden Mängel vieler und realer Werte maskiert. c) Sentimentalismus. Die Gegenwart des Heiligen Geistes reinigt alle unsere Fähigkeiten, einschließlich unserer Gefühle. Das Ohr eines ausgebildeten Musikers reagiert empfindlich auf die Harmonie der Töne, die Steigung der Melodie. Das religiöse Leben erweckt den Sinn und das Gefühl dessen, was es ist, als St. Paulus oben (Kol. 3, 1) für Gottes Welt, für Frömmigkeit. Es wird innere Freude, Trost und Frieden geben, die die Welt nicht geben kann. Dies ist die Frucht des Geistes in den Worten des Apostels (Gal 5,22).Spirituelle Autoren haben sich immer gefragt, ob solche inneren Zustände notwendig sind, ob sie ein unfehlbares Zeichen für die Gnade und Gegenwart des Geistes sind. Was ist, wenn jemand völlig vermisst und sich trostlos fühlt, voller Widersprüche, Versuchungen, Abneigungen? Das Thema „das Bewusstsein der Gnade“ wird jetzt von der Theologie erneut angesprochen, obwohl sie sich der Schwierigkeiten bewusst ist. Lang verurteilte Fehler sollten vermieden werden, z. des Messianismus (4. Jahrhundert), der behauptete, nur dann Gnade zu haben, wenn wir es fühlen. Versuchung, Unruhe soll ein Symptom der Sünde sein. Schon zu Beginn der Neuzeit gibt es eine Reihe wichtiger Aussagen der Kirche. Das Gefühl und die Überzeugung von unserer eigenen Rechtfertigung reicht nicht aus, um gerettet zu werden. Es wurde erneut betont (gegen Bai), dass „böse Lust ihren Ursprung in der Sünde hat, sie führt dazu, aber sie ist keine Sünde selbst“. Bis heute sprechen spirituelle Schriftsteller von Trost und Elend, die sich oft abwechseln. Es ist daher unmöglich, das Leben in Gottes Gnade unfehlbar an guten und schlechten Gefühlen zu messen. Trotzdem glauben wir, dass normalerweise die Gegenwart des Heiligen Geistes dem Menschen Frieden und Frieden gibt, innere Befriedigung. Sie haben also auch Recht zu bezeugen, dass sie im spirituellen Leben Glück und Freude gefunden haben, die die Welt nicht geben kann. Dies wird aber von jedem Christen dankbar akzeptiert. Aber es wird es niemals ersetzen, indem es nach sentimentalen „süßen“ Andachten, künstlich induzierter Begeisterung und Erhebung sucht. 3. Übermäßiger Spiritualismus. Wir glauben, dass Jesus Christus wahrer Gott ist. Aber es ist Gott, der als Mensch inkarniert, geboren, gelebt, gestorben und menschliche Aktivitäten und Werte geheiligt hat. Das geistige Leben ist im Heiligen Geist. Aber er „vergeistigt“ die ganze menschliche Person. Es ist also wirklich sinnvoll, übertriebenen Spiritualismus zu verachten: das tägliche Leben, seine Sorgen, Interessen, Gefühle, Beziehungen. Im Gegensatz zu Gott ist die Welt jedoch nichts und verdient auch keine Aufmerksamkeit.Aber die Welt in und mit Gott ist der Beginn des himmlischen Jerusalem, auf das die Entwicklung der Geschichte zusteuert. Übermäßiger Spiritualismus manifestiert sich auf viele Arten. Es gibt diejenigen, die Wunder überschätzen, auf ein außergewöhnliches Eingreifen der Kraft Gottes warten und die uns zur Verfügung stehenden Mittel nicht ausreichend einsetzen, um Gutes zu erreichen. Es ist gut, an ewige Glückseligkeit zu denken, aber es darf nicht vergessen werden, dass es eine Belohnung der Liebe ist. Nichts ist für einen Christen heiliger als das Gebet, aber es beinhaltet auch die Arbeit, wie sie symbolisch von den beiden Schwestern im Evangelium, Maria und Martha, ausgedrückt wird (Lk 10,38, n.). Das richtige Prinzip ist: Um die Seele zu retten, egal was sonst! Trotzdem können wir nicht erhöht werden, um unsere Hände über die Armut und die Bedürfnisse eines Nachbarn, über soziale Ungerechtigkeit, über Unterdrückung zu werfen. Genannt. Blumen machen (vom lateinischen Wort quies – Frieden) sehnt sich danach, dass Gottes Gnade das Herz des Menschen durchdringt. Aber er vergisst, dass Gott eine Aktivität ist, und deshalb unterstützt Gottes Leben auch eine Aktivität. Spirituelle Erfahrungen sollen sich nicht betrinken und in Passivität, Inaktivität verfallen. 4. Einseitiger christlicher Soziologismus. Aber die Liebe zu Gott wird durch die Liebe zum Nächsten verwirklicht. Es sollte dann den Bedürfnissen des modernen Lebens entsprechen und organisiert werden. Christen als Ganzes können sich nicht vom öffentlichen Leben, der Politik oder der Kultur entfernen. Doch auch in der Hitze der Begeisterung für die gute Sache können die Worte Christi nicht vergessen werden: Mein Reich ist nicht von dieser Welt (Joh 18,36). Das Evangelium ist nicht nur ein soziales Programm.3
Leben in Gottes Gnade

Da das Wort „Natur“ in der westlichen Theologie nicht für menschliche Kräfte, Fähigkeiten und Möglichkeiten verwendet wird, wird Gottes Leben im Menschen „Gnade“ genannt. Das Neue Testament heißt «das Ende der Gnade». Das griechische Wort char bedeutet Gnade, Schönheit, Nächstenliebe und Dankbarkeit. Es ersetzt das hebräische Wort Henne, dessen Wurzel etwas zum Anlehnen bedeuten würde. Es drückt somit die Nächstenliebe Gottes aus, der sich von seiner Höhe vor dem Menschen verbeugt. In den griechischen Vätern wird neben Diagrammen auch der Begriff Pneuma, Geist, verwendet. Mehr oder weniger haben beide die gleiche Bedeutung. Es ist das gleiche Geschenk Gottes an den Menschen. Das Wort «Geist» drückt seine göttlichen Eigenschaften aus, und die Gnade zeigt dann an, dass Gott es freiwillig gibt. Das lateinische Wort gratia, das dem Griechischen entspricht, bedeutet Güte und Gottes Zuneigung zum Menschen. Gleiches gilt für das slowakische Wort Gnade. In der mittelalterlichen schulischen Theologie begannen sie jedoch zwischen nicht geschaffenen und geschaffenen Gnaden zu unterscheiden. „Gnade nicht geschaffen“ ist Gott selbst, der Heilige Geist beugt sich zu uns. «Gnade geschaffen» ist die Summe der Gaben, die zur Seele fließen. Alles, was wir sind und haben, ist Gottes Geschenk, also ist alles Gnade. Im theologischen Vokabular wird der Begriff Gnade jedoch nur für Gaben verwendet, die als „übernatürlich“ bezeichnet werden, dh für solche, die nicht zu unserer Vollkommenheit gehören, wie sie im Begriff des Menschen und der Menschheit enthalten sind. Also zB. zu wissen, dass es einen Gott gibt,Wir können durch menschliches Urteilsvermögen „natürlich“ sein. Der Glaube an die Heilige Dreifaltigkeit ist ein «übernatürliches» Geschenk des Glaubens oder der Gnade. Somit sind die Gnadengaben „freiwillig“. Gott gibt ihnen, wann und wie er es für richtig hält. Niemand hat ein Recht auf sie. Sie „erheben“ den Menschen in den „Gnadenzustand“ und geben ihm eine höhere Vollkommenheit, als er mit seinen eigenen Kräften tun könnte. Diese schulische Unterscheidung ist sehr nützlich, um einige grundlegende Wahrheiten der Gnade auszudrücken. Wir sind uns jedoch bewusst, dass jede Teilnahme am Leben Gottes nicht in mehreren Begriffen ausgedrückt werden kann. Die Tradition wird hier durch bildliche symbolische Ausdrücke, Aphorismen und die Erfahrung von Heiligen unterstützt. Erinnern wir uns zumindest an die wichtigsten.
Aphorismen der Gnade Gnade ist Gottes freiwilliges Geschenk. Gott hat den Menschen frei geschaffen, ihn frei und freiwillig zur «übernatürlichen» Ordnung erhoben. Niemand kann selbst bestimmen, wie lange er leben wird, welchen Grad an Heiligkeit er erreichen wird oder welche Rolle er hier für die Welt berufen ist. Warum Abraham der Vater der Nation Gottes wurde, warum er Christus als Oberhaupt der Kirche der hl. Peter, warum er St. Paulus zu den Nationen? Vari sagt dem Schöpfer, der es erstellt hat: «Warum hast du mich so gemacht? »Oder hat der Töpfer nicht die Macht über den Ton, einen Topf mit edlen Zwecken für dieselbe Masse und einen für den Alltäglichen herzustellen? (Rom 9: 20-21).
Gnade oder Verdienst? Zur Zeit der Reformation gab es viele Kontroversen darüber, ob ein Mann für seine eigenen Verdienste gerettet werden würde oder ob er sich auf Gottes Gnade verlassen sollte. Es ist immer eine gute Idee, Streitigkeiten im Laufe der Zeit zu betrachten, dann können wir ihre Nutzlosigkeit leicht erkennen, insbesondere wenn beide richtig sindParty. Das Missverständnis entstand aus dem Wort «verdienen». Versuchen Sie zunächst, sie durch einen anderen Begriff zu ersetzen, z. Preis. Wir haben dem Bettler in Not geholfen. Die katholische Moral sagt, dass es eine Verdiensttat ist, dass Gott ihn hier und in der Ewigkeit belohnt. Aber können wir fragen, was «wert» ist? Wir bewerten Handlungen nicht nur danach, was passiert ist, sondern vor allem danach, wer es getan hat. Was ist das Verdienst eines Baumes, der Früchte trägt? Wenig, weil es die Kraft der Natur ist. Tierische Handlungen im wahrsten Sinne des Wortes auch nicht. Gut und Böse, dh der Belohnung oder Bestrafung würdig, sind Handlungen bewusster und freiwilliger menschlicher Handlungen. Gerade weil sie Menschen sind, lohnen sie sich unter den Menschen, dh in der Umgebung, aus der sie stammen. Es wäre schwierig, sie in den Himmel zu übertragen und ihnen unsterblichen Wert zu geben. Und doch tun sie es. Denn sie sind Taten in Gottes Gnade. Der Heilige Geist, der in uns wohnt, betet mit uns und tut alles Gute. Daher lohnt sich auch in unseren guten Taten der übernatürliche Preis, der unsterbliche Wert vor Gott. Wir werden uns und die Welt durch unsere Verdienste retten. Dass wir etwas Wertvolles tun können, ist das Werk der Gnade. Wir sind also falsch zu fragen: Gnade oder Verdienst? Wir haben Verdienst, weil Gott uns die Gnade unserer Zusammenarbeit mit dem Heiligen Geist gewährt. Die Gnade der Natur setzt voraus, hebt auf, erhebt sich. Gregor Palamas sagt, dass ein guter Theologe dies zu anderen Zeiten einmal sagt, sich aber nicht widerspricht. Er ist sich bewusst, dass alles, was über Gott gesagt wird, nur ein Teilgeheimnis ist. Daher wird eine Aussage korrigiert, wodurch die korrekte Rate die entgegengesetzte Aussage erhält. Wir sehen dieses Beispiel in diesen drei Aussagen über Gottes Gnade. Gnade «setzt» Natur voraus. Um die Gabe des Heiligen Geistes zu empfangen, müssen wir zuerst menschlich sein.Im wahrsten Sinne des Wortes menschlich zu sein bedeutet, all deine menschlichen Talente und Fähigkeiten zu entwickeln. Edler Humanismus, Studium, natürliche geistige und körperliche Bildung und alles, was einen Menschen besser, stärker, gesünder und mächtiger macht, können und sollten eine gute Vorbereitung auf das spirituelle Leben sein. Wenn gesagt wird, dass es einen gesunden Geist in einem gesunden Körper gibt, möchten wir auch, dass der Heilige Geist in einem „Tempel“ wohnt, der würdevoll ist, in einer Person, die den Idealen der Menschheit entspricht. Wenn Gnade die Sonne und der Regen ist, ist menschliche Anstrengung die vorbereitende Arbeit des Gärtners. Aber wir können nicht so weit gehen, dass Gottes Gnade völlig von menschlicher Vollkommenheit abhängt. Es würde aufhören, Gottes freiwilliges Geschenk zu sein. Gott kann einen Heiligen und einen Sünder machen – vom Verfolger der Kirche von Savl wurde die Gnade in einem Moment vom Apostel Paulus gemacht (Apostelgeschichte 9: 1). In diesem Sinne wurden die psychologischen Naturgesetze „gebrochen“. Grace schien sich nicht darum zu kümmern, dass sie Gottes Kraft besser zeigten. Vergessen wir jedoch nicht, dass diese „Abschaffung“ der menschlichen Natur von ihrem eigenen Nutzen war. Hl. Paulus war auch nach der Bekehrung weiterhin der Sohn seiner Nation, seiner Fähigkeiten, seiner Erziehung, seiner explosiven Natur. Aber jetzt sind sie bereits im Dienst Christi und nicht gegen ihn. Grace „hob“ alle Talente des Apostels auf, gab seinen Worten und Taten ein neues Ziel und eine neue Stärke. Es wird daher gesagt, dass die Gnade mit der menschlichen Natur zusammenwirkt. Die Gnade gibt den menschlichen Taten Gottes Kraft. Der beste Weg, dies zu sehen, ist das Gebet. Was kann eine Person tun? Hebe deine Hände, bewege deine Finger, bettele, rufe, sehne dich. Aber all dies wird den Lauf der Welt nicht verändern. Ganz anders sieht es jedoch aus, wenn er mit unserem Gebet arbeitet, um den Heiligen Geist (vgl. Röm 8,26) und die Stimme Christi einzuladenSag mir: «Vater unser!» Aber jede gute Tat ist Gebet, das heißt, sie stört die Welt durch Gottes Kraft. Gnade ist notwendig für die Erlösung. Wir müssen dies nicht beweisen, wenn wir erkennen, dass das Wort «Gnade» dasselbe bedeutet wie «Leben in Christus», «ewiges Leben». Ohne sie wären unsere Taten weder „lohnenswert“ noch hätten sie einen übernatürlichen Wert, ähnlich wie ein toter Körper ohne Seele. Alle Menschen erhalten genügend Gnade (gratia genügt), um gerettet zu werden. Gott möchte alle Mitmenschen zum Heil bringen (vgl. Lk 19,10), ohne Gottes Gnade würden sie es nicht erreichen. Wir müssen daher davon ausgehen, dass jeder es in ausreichendem Maße erhalten wird. Dies wird jedoch den alten und nutzlosen Streit um die «Prädestination» der Erlösung vereinfachen. Indem Gott alle zu ihm „berief“, „bestimmte“ er sie auch (vgl. Röm 8,30). Wir wissen jedoch nicht, wie, unter welchen Bedingungen, in welchem ​​Ausmaß und wann Gottes Gnade eine Person berührt. Deshalb verurteilen wir niemanden als Person, auch wenn seine Handlungen wirklich schlecht sind. Die Gnade Gottes ist stark. Der einzige Anblick Christi genügte Matthäus, um alles zu verlassen und Apostel zu werden. Es gibt keine Sünde, die nicht vergeben werden kann, keinen Sünder, den Gott nicht in einen Heiligen verwandeln kann. Deshalb beten wir mit großem Vertrauen für uns selbst und für andere. «Heilige Geister», als St. Kyrill von Jerusalem «ist ein großes, allmächtiges und bewundernswertes Geschenk … Er arbeitet auf der ganzen Welt. Es gibt das eine der Keuschheit, das andere der dauerhaften Jungfräulichkeit, das dritte der Barmherzigkeit, das andere dem Wunsch nach Armut, dem anderen die Macht, böse Geister zu vertreiben. » Aber wir sind in der Welt. Und es scheint immer noch eine subversive Kraft zu geben, die Gottes Pläne und sein Werk behindert. Wir glauben jedoch, dass am Ende die Gnade das Böse überwiegen wird, aber wir betrachten zu Recht jede Verleugnung der Gnade Gottes als einen fatalen Schritt im Leben des Einzelnen und in der Geschichte der Welt.Sünde ist der Verlust oder die Verminderung der Gnade Gottes. Obwohl die Kraft der Gnade unendlich ist, können wir ihr dennoch widerstehen. Gnade stört die menschliche Freiheit nicht. Sogar die Engel im Himmel konnten es leugnen. Gott ist immer noch „Ja“, Sünde bedeutet „Nein“. So hat einer der modernen Theologen das schwer zu erklärende Geheimnis des „Versagens des Schöpfers und Erlösers in der Welt“ zum Ausdruck gebracht. Nichts ist wertvoller als die Gnade Gottes. Die Worte des Psalms werden oft wiederholt (Ps 62,4): Deine Gnade ist besser als das Leben. Die Mystiker versichern, dass die Seele in heiliger Gnade so schön und wertvoll ist, dass der Sohn Gottes selbst vom Himmel herabgestiegen ist, um sie zu erlösen. Da die Seele unvergleichlich mehr ist als der Körper, verschwinden alle menschlichen Werte im Vergleich zur Gnade Gottes. Dies wird durch das Gebet des hl. Ignatius von Loyola, um die Übungen zu beenden: «Empfange, Herr, und nimm alle meine Freiheit, empfange Erinnerung, Vernunft und allen Willen, alles, was ich habe. Du hast es mir gegeben. Ich gebe es dir zurück, Herr. Es gehört dir, mach es nach deinem Willen. Gib mir einfach deine Liebe und deine Gnade und ich werde reich genug sein. Ich bitte um nichts anderes. »
Gnade geschaffen und Gnade nicht geschaffen Schrift Die griechischen Väter und östlichen Autoren sprechen über die Gegenwart des Heiligen Geistes und natürlich des Sohnes, des Vaters im menschlichen Herzen. Nach den Worten des Apostels Paulus leben wir nicht mehr nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist, weil Gottes Geist in uns wohnt (Röm 8,9). So wurde die Verheißung Christi erfüllt: Wir werden zu ihm kommen und ihn zu einem Wohnort machen (Johannes 14, 23). Im Westen ist jedoch seit dem Mittelalter von „Gnade“ die Rede, die nicht direkt der Heilige Geist als Person der Heiligen Dreifaltigkeit ist, sondern seine Gabe. Der römische Katechismus definiert es als ein dauerhaftes «übernatürliches Merkmal der Seele, ähnlich dem GlühenSünde ist der Verlust oder die Verminderung der Gnade Gottes. Obwohl die Kraft der Gnade unendlich ist, können wir ihr dennoch widerstehen. Gnade stört die menschliche Freiheit nicht. Sogar die Engel im Himmel konnten es leugnen. Gott ist immer noch „Ja“, Sünde bedeutet „Nein“. So hat einer der modernen Theologen das schwer zu erklärende Geheimnis des „Versagens des Schöpfers und Erlösers in der Welt“ zum Ausdruck gebracht. Nichts ist wertvoller als die Gnade Gottes. Die Worte des Psalms werden oft wiederholt (Ps 62,4): Deine Gnade ist besser als das Leben. Die Mystiker versichern, dass die Seele in heiliger Gnade so schön und wertvoll ist, dass der Sohn Gottes selbst vom Himmel herabgestiegen ist, um sie zu erlösen. Da die Seele unvergleichlich mehr ist als der Körper, verschwinden alle menschlichen Werte im Vergleich zur Gnade Gottes. Dies wird durch das Gebet des hl. Ignatius von Loyola, um die Übungen zu beenden: «Empfange, Herr, und nimm alle meine Freiheit, empfange Erinnerung, Vernunft und allen Willen, alles, was ich habe. Du hast es mir gegeben. Ich gebe es dir zurück, Herr. Es gehört dir, mach es nach deinem Willen. Gib mir einfach deine Liebe und deine Gnade und ich werde reich genug sein. Ich bitte um nichts anderes. »
Gnade geschaffen und Gnade nicht geschaffen Schrift Die griechischen Väter und östlichen Autoren sprechen über die Gegenwart des Heiligen Geistes und natürlich des Sohnes, des Vaters im menschlichen Herzen. Nach den Worten des Apostels Paulus leben wir nicht mehr nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist, weil Gottes Geist in uns wohnt (Röm 8,9). So wurde die Verheißung Christi erfüllt: Wir werden zu ihm kommen und ihn zu einem Wohnort machen (Johannes 14, 23). Im Westen ist jedoch seit dem Mittelalter von „Gnade“ die Rede, die nicht direkt der Heilige Geist als Person der Heiligen Dreifaltigkeit ist, sondern seine Gabe. Der römische Katechismus definiert es als ein dauerhaftes «übernatürliches Merkmal der Seele, ähnlich dem Glühenund Glanz, der alle Flecken der Seele streichelt und ihr Licht und Schönheit gibt ». Wie können wir dann die heiligen Schriften erklären, in denen wir über die Gegenwart des Heiligen Geistes lesen? Die Scholastiker sagten, dass dies nur „ungefähr“ im übertragenen Sinne verstanden werden sollte. Wenn der Heilige Geist selbst im Herzen des Menschen wäre, wären wir alle so heilig wie der Heilige Gott im Himmel. Wenn wir im Gegenteil Gnade als „Geschenk“ verstehen, gibt es so viele Unterschiede wie möglich. Moderne Theologen sind wieder auf diese Frage zurückgekehrt. Sie verwenden zwei Ausdrücke: «Gnade nicht geschaffen»; j. Die Gegenwart des Heiligen Geistes selbst und die «Gnade geschaffen», das tut der Heilige Geist in der menschlichen Seele, seiner Gabe. Wie verhalten sie sich zueinander? Scheeben gibt eine einfache und nette Erklärung. Die Seele ist wie Wachs. Der Heilige Geist (Gnade nicht geschaffen) ist ein Siegelring, der sein Bild in ihn einprägt (Gnade geschaffen). Der Ring hat sich entfernt, aber das Bild bleibt erhalten. Dies ist in der materiellen Welt der Fall. Im Geistigen ist die Gegenwart jedoch untrennbar mit dem Handeln verbunden. Wenn sich der Heilige Geist entfernen würde, würde sein Siegel nicht in seiner Seele bleiben, Gnade. Wir können also beides sagen: Wir sind der Tempel des Heiligen Geistes, und dieser Geist verwandelt uns, schmückt uns, gewährt uns mit ihrer Gnade, mit unserem Licht. «Ein Lichtstrahl», schreibt St. Kyrill von Jerusalem: «Alles nimmt Farbe an. So erleuchtet der Heilige Geist alle mit Augen. Aber wenn jemand blind ist und keine Gnade empfängt, soll er nicht den Geist beschuldigen, sondern seine eigene Untreue! »
Fortschritte in der Gnade Und Jesus nahm an Weisheit, Alter und zugunsten Gottes und der Menschen zu (Lk 2, 52). «Wie konnte er in Gnade wachsen, als er Gott und das perfekte Bild des Vaters war?» fragen Theologen. Er war aber auch ein Mann mit allen menschlichen Qualitäten, also lebte und entwickelte er sich in der Zeit. Unser Leben in Gott bleibt am LebenVotom Mensch. Die Eigenschaft jedes Lebens ist, dass es wächst und sich erneuert. Anhalten heißt sterben. Daher gibt es eine ständige Entwicklung im spirituellen Leben. Einige könnten argumentieren, dass wir eine Teilnahme am Leben Gottes haben – der unverändert ist. Es ist wahr. Aber wir sind nicht Gott. Die Teilnahme am Leben Gottes kann geringer oder größer sein.

Einige sehen die Bekehrung zu Gott sehr radikal. Anscheinend müssen wir alles ein für alle Mal böse und unvollkommen lassen und beginnen, gut und integer zu leben. Andernfalls wäre jede Konvertierung nur scheinheilig. Diejenigen, die dies sagen, sind oft gegen häufiges Geständnis. Wenn es wirklich ehrlich ist, ist es uns nicht möglich, in einer Woche dieselben Fehler zu bekennen. Ganz anders denken mit v. Paul. Die getauften Korinther sind noch nicht „geistlich“, aber immer noch „körperlich“, sie sind immer noch „winzig“ und unreif im geistlichen Leben (1 Kor 3: 1 bei uns). Er möchte, dass die Epheser immer weiter zum vollen Zeitalter Christi heranwachsen (Eph 4: 13). Jesus selbst sprach von einigen, die noch wenig Glauben haben (Mt 6,30; 8,26; 14,31), der noch nicht gewachsen ist. Doch selbst diese ganz offensichtliche Wahrheit über die spirituelle Entwicklung wird oft geleugnet. In der heutigen Zeit gibt es Gespräche über bestimmte „Arten“ von Menschen, unterschiedliche psychologische Strukturen. Im Volksdienst wird dies so verstanden, als ob jemand bereits für ein bestimmtes Maß an spirituellem Leben bestimmt wäre. Einige haben keine musikalischen Talente, andere wurden als Musiker geboren. Ebenso ist einer «religiöser Typ, ein anderer ist blind für diese Werte. Es wird hier in einem moderneren Bericht darüber wiederholt, was Gnostiker lange behauptet hatten. Sie teilten die Menschen in drei Gruppen ein: Eine hat materielle Interessen, die andere hat spirituelle Interessen und die andere hat spirituelle Interessen. Jeder bleibt in der Gruppe, in der er geboren wurde.Gegen diese und ähnliche Richtungen hat die Kirche die Wahrheit verteidigt, dass geistliches Wachstum und Niedergang immer noch da sind. Da wir vor dem Tod niemanden als heilig erklären können, wissen wir nicht, wie hoch die Gnade eines Menschen sein wird, der sich im Moment des Todes an Gott wenden kann.
Unterschiedliche Konfessionen der Grade der spirituellen Entwicklung Die Entwicklung in Gottes Gnade ist jedoch unsichtbar. Es ist jedoch durch äußere Zeichen bekannt und geschätzt. Es manifestiert sich in den Handlungen des Menschen, in seinen Bemühungen, in Wünschen. Daher können bestimmte Stadien der spirituellen Entwicklung identifiziert werden. Da dies eine willkürliche Verteilung ist, können die Grade mehr oder weniger sein. Bekanntes Buch von st. Ján Klimaks Leiter zum Himmel (Scala Paradisi) beschreibt den Aufstieg der Perfektion in 30 Kapiteln. Origenes spricht von 42 Stationen auf dem Weg ins himmlische Jerusalem. Am einfachsten und natürlichsten ist es jedoch, sich in drei Ebenen der Perfektion zu unterteilen. Alles, wie St. Tomáš Aquinas, weil er einen Anfang, ein Mittel und einen Zweck hat. So sind auch im spirituellen Leben Anfänger, Fortgeschrittene und Perfekte. Griechische Autoren sprechen manchmal von denen, die „Angst“, „Hoffnung“ und „Liebe“ haben. Für die Anfänger führt die Angst vor Gottes Bestrafung am meisten zum Guten, zur fortgeschritteneren Hoffnung auf Belohnungen und zum Perfekten, dann leben sie überwiegend in Gottes Liebe. Das Leben kann mit einer Straße verglichen werden. Ein solches Bild wurde von Origenes gehalten und entwickelte im Gleichnis eine biblische Idee. Das christliche Leben beginnt damit, aus Ägypten herauszukommen, die Knechtschaft der Sünde, durch das Rote Meer, die Taufreinigung. Das Ende ist der Eingang zum Gelobten Land. In der Zwischenzeit hielten die Juden jedoch viele Male an. Symbolisch interpretiert Origenes die hebräischen Namen und berechnet 42 «Stopp» auf dem Weg zur Perfektion. Es ist jedoch Teilung eher künstlich, aber die Beschreibung, wie der Autor es gibt, spiegelt eine subtile Lebenserfahrung wider. Es ist jedoch viel einfacher, das geistige Wachstum mit dem physischen Leben zu vergleichen. Asketische Schriftsteller sprechen oft von Menschen, die noch Kinder im spirituellen Leben sind, Jugendlichen, Männern und letztendlich alten Männern. Das Wort „alter Mann“ bezieht sich auf einen Mann, der in der alten christlichen Literatur so geistig fortgeschritten ist, dass er der geistige Führer anderer sein kann (Poren, russisch „CTapeu“). Die Etappen des Aufstiegs, die Etappen der Reise, werden jedoch in erster Linie nach dem Ziel bestimmt, das wir vor unseren Augen haben. Die östlichen Väter meinten vor allem die wahre Erkenntnis Gottes, eine Kontemplation namens griechische Theorie. Reinigung von Sünden, Unvollkommenheiten, Leben in Tugenden wurde einfach Praxis, Aktivität genannt. So sagten sie oft, dass das spirituelle Leben in zwei Teile geteilt ist: Praxis und Theorie. Die erste Stufe führt zur zweiten. Die Aufteilung in drei Stufen ist jedoch ansprechender. Deshalb haben sie die Theorie in zwei Ebenen unterteilt: 1. Gott in den geschaffenen Dingen suchen; physikalische Theorie und 2. Kenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit, Theologie. Diese Unterteilungen erscheinen uns künstlich. Östliche Autoren, die über Kontemplation schreiben, verwenden sie häufig. Im Westen hat eine weitere Teilung stattgefunden, obwohl sie auch vom östlichen Autor stammt, von Pseudodionysia Areopagite. Es wird oft über den Weg der Reinigung, Erleuchtung und Verbindung gesprochen (über Purgativa, Illuminativa, Unitiva). Auf dem Weg zu Gott müssen wir uns zuerst von allem reinigen, was die Vollkommenheit behindert. Dann beginnt das Wachsen der Wahrheit zu wachsen. Am Ende sehnt sich die Seele nur nach einer Verbindung mit Gott. Die Titel der Abschlüsse zeigen, dass dies verschiedene Aspekte des spirituellen Lebens sind, wobei der eine oder andere vorherrscht. Es bedeutet nicht, dass er nicht reinigen muss, wer istes versucht sich mit Gott zu verbinden. Die Grade überlappen sich immer noch. Es ist also schwer zu sagen, wer er ist. Die Prediger fordern jedoch kontinuierlichen Fortschritt, echte Bekehrung und harte Arbeit bei der Verbesserung. Vernünftige spirituelle Führer wissen jedoch, dass es schädlich und unvernünftig ist, sich zu beeilen, dass viel Gutes vernachlässigt wird, wenn man weise nur das Bessere will.Hl. John Klimak sagt spöttisch: „Wenn jemand mit seinem eigenen Willen in den Himmel schweben will, ziehe ihn am Fuß, denn er würde fast fallen und sich berühren.“ Es ist also besser, langsam weiterzumachen, sich in kleinen Dingen zu verbessern, aber stetig und ständig, da jedes Leben unauffällig wächst. «Einer übt in einer Tugend, ein anderer in einer anderen, jemand in allem», schreibt St. Gregor Nazianzský, «eines müssen wir alle gemeinsam haben: ständiges Wachstum.»4. Die Perfektion der Perfektion
Perfektion ist für alle Jeder muss die Seele retten. Wenn es dasselbe ist wie christliche Vollkommenheit, dann folgt daraus, dass alle Menschen zur Vollkommenheit berufen sind. Die Worte des Evangeliums gelten für alle: Sei vollkommen, wie dein himmlischer Vater vollkommen ist (Mt 5,48). Es ist also nicht richtig zu sagen, dass Perfektion nur ein Privileg ist, ein Privileg der Religion. Das Evangelium gilt für alle. Die ersten Mönche hatten nicht die Absicht, einen bestimmten Staat zu gründen. Sie wollten das Evangelium einfach wörtlich nehmen, also schufen sie eine Umgebung, die es ihnen ermöglichte, dies zu tun. Alle Christen müssen auf Gottes Vorsehung vertrauen (dies ist die Bedeutung eines religiösen Versprechens des Gehorsams), sie können ein reines Herz halten (das Versprechen der Reinheit), mehr von Gottes Gnade schätzen als alle Dinge auf der Welt (das Wesen des Versprechens der Armut). Sie haben oft genug und genug Möglichkeiten, sich in diesen Tugenden zu beweisen. Wie vielen Umständen und Menschen müssen sie sich unterwerfen! Wie viel Aufwand ist nötig, um die Körperneigungen auch in der Ehe zu kontrollieren! Armut ist auch kein seltener Gast auf der Welt. Es ist daher schwierig, von einer seltsamen Spiritualität zu sprechen, der Spiritualität der Religion, die sich von der Perfektion der Laien deutlich unterscheiden würde. Der Heilige Geist, der jeden heiligt, ist einer, das Evangelium ist einer, die Hauptmittel der Vollkommenheit werden allen angeboten. Religiöse haben nur die Besonderheit, die sie versprechen zu versprechenwird diese Mittel gemäß der Anordnung und den in der Kirche genehmigten Regeln verwenden. Deshalb, in den Worten von St. Bernard «lebt gerne leichter und stirbt sicherer *.
Der Zustand der Vollkommenheit Der religiöse Zustand wird in der Kirche als «Zustand der Vollkommenheit * bezeichnet. Es bedeutet nicht, dass es nur von ihnen erreicht wird, und es heißt auch nicht, dass alle Ordensleute perfekt sind. Die Umgebung, in der sie leben, erleichtert es ihnen jedoch, die Perfektion zu erreichen. Das Bekenntnis zum Versprechen macht das Streben nach Spitzenleistungen zu einer beruflichen Pflicht. Der Name des Mönchs stammt vom lateinischen Regularis, t. j. eine Person, die nach der von der Kirche genehmigten Regel, Regel, Ordnung lebt. Der Mönch stammt von griechischen Monachos, einem Mann, der alleine lebt. Die ersten Mönche gingen in die Wüste. Laut gesetzlicher Genehmigung wird es als «Reihen» oder «Gemeinden» bezeichnet. Dies ist jedoch in der Praxis von geringer Bedeutung. Diejenigen, die keine Priester sind, werden religiöse «Brüder» und «Schwestern» genannt. In der griechischen kirchlichen Sprache wird der religiöse Staat immer noch „Engelsleben“ genannt. Nach den Worten des Evangeliums (Lk 20,34) werden die Menschen nach der Auferstehung der Toten „wie Engel“ sein. Die klösterlichen Regeln sprechen oft von einem „Paradies“ der klösterlichen Einsamkeit. Die Ordensleute bemühen sich daher, so weit wie möglich die Vollkommenheit zu erreichen, die alle, die gerettet werden sollen, am Ende des Zeitalters haben werden. Engel sind reine Geister, sie haben keinen Körper. Nach St. John Klimak ist jedoch des Lebens der Ordensleute würdiger, weil sie danach streben, nach dem Geist zu leben, obwohl sie im Körper sind. Dies gilt nicht nur für sexuelle Zurückhaltung, sondern auch für andere Tugenden: Zurückhaltung beim Essen, Schlafen und insbesondere beim Gebet. Die Schrift sagt, dass sie ständig Gottes Antlitz sehen (Mt 18,10). Deshalb taten es die Mönche Die Kirche schätzt jedoch den religiösen Staat. Das Zweite Vatikanische Konzil hat eine Sonderresolution herausgegeben, um seine Bedeutung auch heute noch zu demonstrieren. Es heißt dort: «Die in der Kirche gegründeten religiösen Gesellschaften helfen ihren Mitgliedern, Stabilität zu erreichen, und geben ihnen gute Lektionen, wie sie Perfektion erreichen können.»
Drei Verheißungen Nach kanonischem Recht sind religiöse Verheißungen diejenigen, die «nicht nur die für alle gültigen Gebote einhalten, sondern auch die Evangeliumsräte, denen sie sich zu Verheißungen von Gehorsam, Reinheit und Armut verpflichten». Die Unterteilung in „Ordnungen“ und „Räte“ erfolgte aus praktischen Gründen, um die unterschiedliche Schwere der Worte der Schrift widerzuspiegeln. Natürlich muss jeder Vater und Mutter ehren. Es ist ein Befehl. Auf der anderen Seite, um alles zu verkaufen und den Armen zu geben, wie Christus zu einem jungen freien Mann sagte, fügte er die Bedingung hinzu: Wenn du perfekt sein willst … (Mt 19,21), gibt es «Ratschläge» – einen Leitfaden, um das Ziel besser zu erreichen. Wer dem Befehl nicht gehorcht, sündigt. Moralisten sagen, dass sie nicht unter Sünde begehen. Das Evangelium der Anweisungen enthält jedoch viel, dh Anweisungen für eine größere Vollkommenheit. Unter ihnen waren jedoch drei: freiwillige Armut, Reinheit (völlige sexuelle Zurückhaltung) und Gehorsam. Sie wurden zur Grundlage des Ordenslebens. Religiöse verpflichten sich ihnen entweder durch vorübergehende Versprechen (z. B. für drei Jahre), nach einiger Zeit durch ewige Versprechen – ein Leben lang. Es ist auch von einfachen und feierlichen Versprechungen die Rede, die jedoch nur bestimmte Konsequenzen im kirchlichen Recht betreffen. Dishpension, die Freigabe von Versprechungen, wird von der kirchlichen Autorität nur aus schwerwiegenden Gründen gegeben. Es ist ein Wort, das Gott gegeben wurde und an das nicht rücksichtslos appelliert werden kann. Ältere Praxis ist sehr streng. Sie verglichen das Versprechen, das Gott gegeben wurde, mit dem Eheversprechen, das untrennbar ist. Da es sich um eine so ernste Angelegenheit handelt, ist für die Gültigkeit des religiösen Gelübdes ein Alter von mindestens 18 Jahren erforderlich. Postulatur, warten. Es ist eine Zeit, in der die Kandidatin die Gesellschaft kennen soll, in der sie leben möchte, ihren Geist, ihre Regeln, aber auch sich selbst, ob sie zu einem solchen Leben fähig ist, ob sie es mag, ob sie so zufrieden ist. Die Entscheidung muss jedoch völlig frei und bewusst sein. Die Probezeit im Noviziat kann daher auch für diejenigen beginnen, die sich ihres Berufs nicht sicher sind. Entweder werden sie bestätigt oder sie werden nach Rücksprache mit dem Beichtvater und den Vorgesetzten wieder zum Leben erweckt.
Die Verpflichtung, sexuelle Zurückhaltung zu versprechen, verhindert tendenziell, dass eine Person wie St. Paulus, geteilt (1 Kor 7: 33). Ehepartner geben sich gegenseitig das Recht auf sich selbst, auf ihren Körper. Der Apostel rät, dass diejenigen, die vom Heiligen Geist dazu berufen wurden, ihre ganze Person und ihren ganzen Körper Christus geben. Es ist daher eine Art spirituelles Engagement, das Loyalität erfordert, ähnlich wie eheliche Treue. Religiöse Armut variiert je nach Ordnungs- und Arbeitsregeln. Es bedeutet nicht, dass Mönche unter Hunger und Not leiden. Sv. Grundsätzlich hat eine religiöse Gesellschaft im Gegenteil den Vorteil, dass sie einem Menschen alles garantiert, was er braucht, aber nichts weiter. Ein Mönch muss sich also nicht viel um das tägliche Brot sorgen, und er kann sich einer Tätigkeit widmen, die andere nicht können. Der Mönch hat seine Lebenssicherheit. Nichts, was er benutzt hat, gehört ihm. Es muss daher immer vom Vorgesetzten genehmigt werden. Was immer er verdient oder erhält, gehört zu dem Haus oder der Firma, zu der er oder sie gehörtgehört. Gegen den Willen der Vorgesetzten etwas zu benutzen, wäre moralischer Diebstahl. Diese Abhängigkeit von der Gesellschaft, ihren Regeln und Vorgesetzten wird durch das Versprechen des Gehorsams voll zum Ausdruck gebracht. Wir wissen, dass es am schwierigsten ist, die Freiheit zu opfern. Auch ist nicht jeder Gehorsam heilig. Nur derjenige, der Gott gehorcht. Es ist diese Unterscheidung, die von den Ordensleuten erleichtert wird, dass ihr Gehorsam in das Leben und die Struktur der Kirche passt, von der wir glauben, dass sie vom Heiligen Geist regiert wird und dass Christus selbst darin lebt, in denen, die er mit einem besonderen Versprechen in die Welt gesandt hat: er hört dir zu, er hört mir zu (Lk 10,16). Religiöse Verheißungen sind somit ein konkreter Ausdruck der grundlegenden christlichen Tugenden: Glaube an Vorsehung, Hoffnung, Reinheit des Geistes, Demut, aber vor allem Liebe, die geduldig, gütig, neidisch ist, nicht abschaltet, nicht entsteht … alles glaubt, alles hofft, es wird niemals aufhören (1 Kor 13: 4). Aus diesem Grund heißt das Dekret des Zweiten Vatikanischen Konzils über Religiöse Perfectae caritatis.
«Noon Demon» – die Gefahr, den Fortschritt zu stoppen Einer der Lehrer kritisiert die moderne Schule scharf. Er sagt, er habe in mehreren Buchhandlungen wenig Statistiken ausprobiert. Er notierte aus seinen gebuchten Büchern diejenigen, die nicht nur für Fachleute, sondern auch für ein breiteres Spektrum von Lesern geeignet sind und sich wirklich für die Erweiterung der Ausbildung in Technologie, Geschichte, Botanik usw. eignen. Es war nicht seltsam, dass sie viel weniger verkauften als amüsante Literatur. Er war jedoch verwirrt, dass diese Bücher hauptsächlich von Leuten gekauft wurden, die kein Abitur hatten. Sie spüren die Notwendigkeit, sich noch weiterzubilden was so genannt. Intelligenz trübte sich, verlor das Interesse an Weiterbildung. „Für mich ist das ständige Interesse an Bildung wichtiger als die sinnlose Zufriedenheit mit dem in der Schule erlernten Wissen“, sagt der Pädagoge. Die Schule will dann aufwachen und nicht töten. » Wir haben keinen Zweifel daran, dass die Kommentare eines erfahrenen Pädagogen viel Wahres enthalten. Aber ich denke, ein bisschen falsch mit Schulen, wenn er sie alle beschuldigt. Schläfrigkeit, Zurückhaltung, der Verlust des Interesses ist die Gefahr, der wir überall und in allen Lebensbereichen begegnen, sobald sich die anfängliche Begeisterung abgekühlt hat. Dies geschieht auch im religiösen Leben, im Wunsch nach Perfektion. Der alte Aszites sprach von einem „Dämon, der mittags verwüstet“ (vgl. Z 90: 6) (Faulheit, Depression, Abneigung), der einen Mönch angreift, wenn er bereits die morgendliche Pflicht des Tages erfüllt hat, oder im übertragenen Sinne, wenn die junge Begeisterung für das Leben verschwunden ist. Tag des Lebens ». Selbst die heutige Erfahrung bestätigt, dass „am Mittag das Leben lebt“ – etwa fünfunddreißig bis vierzig Jahre – Ordensleute und Priester am meisten versucht sind, ihren Staat zu verlassen. Aber auch diejenigen, die solche Gedanken nicht zugeben, werden leicht glauben, dass sie ihre Hauptarbeit bereits geleistet haben, dass sie bereits von dem leben können, was sie in Perfektion erreicht haben. Sv. Bernard verspottet einige seiner Mitbrüder, die bewiesen haben, dass er bereits mit seiner Lebensweise zufrieden ist und nichts anderes will: «Mönch, wollen Sie weitermachen? – Nein. – Du willst zurück? – Nein. – Also was willst du? – Ich möchte so sein, wie ich bin, weder besser noch schlechter. – Aber Sie suchen etwas, das doch unmöglich ist. Kann irgendetwas auf dieser Welt bleiben, damit es nicht ständig verändert wird, außer Gott, der keinen Schatten der Transformation hat? »Hl. Gregor der Große verwendet einen Vergleich mit einem Boot in einem Fluss, der die Strömung sofort zurückführt, wenn der Schwimmer aufhört zu rudern. Sv. Das Casino schreibt: «Wir müssen in Tugend weitermachen und niemals aufhören. Wir müssen weiter versuchen, den Rückgang nicht zu sehen, sobald wir aufhören. Denn der Geist kann nicht an Ort und Stelle bleiben und die Zunahme oder Abnahme nicht spüren. Nicht bekommen heißt verlieren. Wenn der Wunsch nach Besserung aufhört, besteht die Gefahr eines Bankrotts. » Rodriguez trotzt nicht ermutigenden Worten gegenüber denen, die, wie er sagt, in den flachen religiösen Eifer geraten sind: «Sie haben es gut gemacht. Wer hat dich daran gehindert, der Wahrheit zu folgen? Du hast deine Reise am Anfang gut begonnen, du hast in Tugend aufgehört … Denkst du, du bist alt genug, müde und alles, was du hast? Schau, steh auf und komm, denn du hast noch einen langen Weg vor dir. Sie werden sich unter vielen Umständen wiederfinden, wenn Sie mehr Demut, mehr Geduld, mehr Kontrolle über sich selbst und Betäubungsmittel für irdische Dinge benötigen. In der Zeit der größten Not werden Sie plötzlich Ihr Elend und Ihre Unterentwicklung spüren »
Hunger und Durst nach Gerechtigkeit Im Evangelium lesen wir: Gesegnet sind die Armen, die weinen, die Stille (Mt 5,3-5). Es wird nicht gesagt: „Gesegnet sind die Gerechten.“ Sie preisen und dürsten nach Gerechtigkeit (Mt 5,6), diejenigen, die sich immer noch nach Vollkommenheit sehnen. Um diesen Wunsch nicht fortzusetzen, empfiehlt sie St. Hieronym, damit wir uns nicht unnötig daran erinnern, was wir bereits getan haben: «Jeder Heilige geht täglich zu dem, was vor ihm liegt, und er vergisst die Vergangenheit. Gesegnet ist, wer täglich weitermacht und nicht daran denkt, was er gestern getan hat, sondern daran, was er heute tun sollte, um weiterzumachen. » Wir wissen aus Erfahrung, wie alte Leute gerne über was uro sprechenschlagen und erfahren. Zeigen wir also keine Anzeichen von Müdigkeit und Senilität im spirituellen Leben. Der Weg zur Perfektion ist zu lang. „Was wird uns helfen, wenn wir einen langen Weg zurückgelegt haben, aber wenn wir unser Ziel nicht erreichen“, sagt St. Gregor. Sv. Bernard beschuldigt einige seiner Mitbrüder wegen mangelnden Realitätssinns. Schließlich sind «Söhne dieser Welt», also Menschen in anderen Berufen, nicht so einfach. Er schreibt: «Wir müssen wie Geschäftsleute auf der Welt sein. Sie sehen, der Händler kümmert sich immer noch darum, sein Eigentum zu vergrößern. » Selbst Diebe und Gauner hören nicht so leicht auf. „Es ist wirklich eine große Schande für uns, dass sie ein größeres Verlangen nach Schädlichkeit haben als wir nach Nützlichem. Sie sterben konsequenter als wir im Leben. “ Theologen wissen, was für eine schwierige Frage nach dem Gnadenzustand. Wer kann sicher sein, dass er in der Gnade Gottes ist, dass er den Heiligen Geist hat? Da Gott in der Welt unsichtbar ist, bleibt er in der Seele unsichtbar. Dennoch kennen wir Gott von der Welt. Aus den geschaffenen Dingen schließen wir, dass er der Schöpfer ist. Wir sehen teilweise Schönheit und Güte, und deshalb nehmen wir zu Recht an, dass Schönheit unendlich ist. Wir kennen Gott also „aus seinem Zeichen“, wie er in der Theologie sagt. An welchen Zeichen kann man die Gegenwart Gottes in der Seele erkennen? Nach st. Bernard „Es gibt kein bestimmtes Zeichen von Gottes Gegenwart in der Seele als den Wunsch, in Gnade vorzugehen“, um sich von Tag zu Tag zu verbessern. Alle Tugenden sind ein Spiegelbild der Eigenschaften Gottes. Das Verlangen nach Vollkommenheit, ständigem Hunger und Durst nach Gerechtigkeit, Vollkommenheit ist ein Spiegelbild der Unendlichkeit Gottes.Die psychologische Basis der Hoffnung Das Leben, das wächst, ist nicht das ganze Leben, es ist in Zeiträume unterteilt. Aber Teile machen keinen Sinn, wenn wir nicht das Ganze sehen. Arbeit, Entwicklung und Fortschritt beinhalten daher notwendigerweise eine Zukunftsperspektive, dh Hoffnung. Das Leben, das wie ein Fluss in der Zeit fließt, tendiert zum zukünftigen Moment, morgen, also muss es auf morgen zählen und es erwarten. Wenn die Sonne aufhören würde, würde das Wachstum in der Natur aufhören. Hoffnung ist die Sonne im Leben der Menschen. Dante schrieb zu Recht am Tor der Hölle, dem ewigen Tod, die Inschrift: «Lass alle Hoffnung!» Hoffe daher, dass diejenigen, die den Zoll für immer verpasst haben und ihr Glück nicht mehr erwartet wird. Aber im wahrsten Sinne des Wortes leben selbst diejenigen, die ewige Glückseligkeit erreicht haben, nicht in Hoffnung. Ihre Hoffnung wurde erfüllt, ihr Glaube an direkte Visionen und Erfahrungen wuchs. Die Dreifaltigkeit des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe gehört heute, zur Zeit, zu unserem Leben hier auf Erden. In der Ewigkeit hört die Liebe nicht auf (1 Kor 13,8). Das Bedürfnis nach Hoffnung im christlichen Sinne wird uns auch helfen, diese psychologische Argumentation zu verstehen. Wir wissen, welche wichtige Periode im menschlichen Leben so genannt wird. Adoleszenz, der Zeitraum manchmal von zwölf, manchmal von vierzehn bis etwa sechzehn Jahren. Lehrer nennen dieses Zeitalter «schwierige Jahre», im Volksmund «Kumpeljahre». Es ist eine Zeit großer Veränderungen. Eine neue Person wird erstellt. Mendouces Buch The Young Man’s Soul bleibt für das Verständnis der Jugend in dieser Zeit interessantGenannt. Laut dem Autor tritt die Jugendkrise in dem Moment auf, in dem die Handlungssicherheit des einfachen Kindes zu verschwinden beginnt. Kinder haben keine großen Probleme. Ihr Denken entspricht dem, was sich in ihrem Kreis befindet. Obwohl ein gesunder Junge weint, kennt er die Hoffnungslosigkeit und das unerreichbare Verlangen nicht; Die Zukunft ist einfach, klar. Die Jugend beginnt jedoch mit dem Träumen. Der mentale Horizont beginnt sich für große Entfernungen zu öffnen und große Wünsche und Begierden werden geboren. Sie sind überrascht von ihrer Unfruchtbarkeit. Was wir zu einem Zeitpunkt der Reife nicht sein wollten! Einem 14-Jährigen ist es egal, dass er nicht gleichzeitig ein Geigenvirtuose, ein Flugoffizier, ein Politiker, ein Wissenschaftler, ein Dichter, ein Unternehmer oder ein Priester sein kann. Inzwischen bleibt das Leben auf seinen alten engen Wegen. Die Eltern wollen nicht verstehen, dass der Junge kein kleiner Junge mehr ist und dass das Kind nicht derjenige ist, der anfängt, draußen zu sprechen. Daher entsteht Trotz gegen die Eltern, der Wunsch, aus dem Haus zu entkommen, aus der Umgebung, die den Start erstickt. So erleben Jugendliche einen natürlichen, ernsteren, als alle anderen denken, ewigen Widerspruch zwischen Ideal und Wirklichkeit. Aber es gibt keine Möglichkeit, in Widersprüchen zu leben. Eine Lösung wird gesucht. Der Charakter der zukünftigen Person wird danach geschaffen, wie Sie die in Ihrer Jugend gestellte Frage gelöst haben. Die Lösungen sind immer persönlich und daher vielfältig. Sie könnten jedoch in ungefähr vier Gruppen eingeteilt werden. Die beiden ersten Typen wurden mit der zarten Satire von Cervantes dargestellt. Der irreparable Idealist ist Don Quijote. Um seine Ideale nicht aufzugeben, will er die Welt nicht mit seinem wahren Gesicht sehen. Kämpfe gegen Windmühlen; Das Landmädchen, das ihn nur erblickte, wird zu einem märchenhaften Ideal Dulcine. Im Gegenteil, der Vertreter der heutigen bürgerlich-bürgerlichen Natur istQuijots Führer zu Sancho Panza. Er sieht die Realität zu gut, aber deshalb hat er seine Ideale verloren. Beide Arten werden im täglichen Leben anzutreffen sein. Die meisten klugen Leute werden sich mit der Realität abfinden und anerkennen, dass die Welt so ist, wie sie ist. Die Ideale sind dann gut für bewegende Ideen und festliche Reden auf Papier, die die Langeweile des Alltags vertreiben. Idealisten sind gut im Bass, wie sie sagen. Für das praktische Leben sind diese jedoch verloren gegangen. Allerdings sind nicht alle Idealisten leere Schwärme. Einige sind Revolutionäre. Sie sehen gut, dass die Welt nicht den Idealen entspricht. Aber warum konnten sie diese Welt nicht umstürzen, ihre Systeme zerstören und eine neue, ideale Ordnung schaffen? Es scheint, dass nur ein wenig Mut ausreicht. Revolution kann auch erfolgreich sein. Schlimmer ist es jedoch, wenn sich eine neu gebildete Gesellschaft erneut mit den Idealen vergleicht, die zu ihrer Gründung geführt haben. Es werden dann neue Diskrepanzen gefunden. Der größte Erfolg im Lebenskampf ist der vierte Typ, den wir als eklektisch bezeichnen können, den Mann der Wahl. Auch er hatte in seiner Jugend viele Ideale. Aber er merkte fast, dass nicht alle realisiert werden konnten. Deshalb wählte er nur einen von ihnen und opferte für alles die Perle des Gleichnisses vom Evangelium (vgl. Mt 13,45). Er wird dann ein berühmter Musiker, Maler, Entdecker, ich denke sogar ein Heiliger, oder leider ist es oft ein Verlierer. Wer alles auf eine Karte setzt, gewinnt entweder viel oder verliert alles. Alle vier Typen: Idealist, Mittelklasse, Revolutionär, Eklektisch haben ihre Schwächen. Der Widerspruch zwischen Idealen und Wirklichkeit kann nicht vollständig gelöst werden. Dies wird durch die historische Entwicklung und Geschichte der philosophischen Schulen bestätigt. Platon übertrug alle Ideale auf die „Welt der Ideen“, nicht auf die herausragendenBesky končín. Hier auf der Erde gibt es nur dunkle Schatten von allem, was schön und edel ist. Aristoteles glaubt auch nicht an die andere Welt der Ideen. Er muss seine Grenzen anerkennen und sich mit ein wenig zufrieden geben, sagt er. Das Motto «sich mit ein wenig zufrieden geben» lautet zB. sehr charakteristisch für indische Weisheit. Für einen kleinen Mann ist das einzige Glück, dass er keinen großen begehrt. Daher beschreibt der Apostel Paulus mit der besonderen Klarheit des inspirierten Schriftstellers alle «Nationen» als diejenigen, die «keine Hoffnung haben» (1. Thess. 4: 13). Nur die Juden erhielten „Versprechen“. Die Erfüllung dieser Verheißungen ist Christus (Gal 3:16). Dies spiegelt jedoch die Fülle der christlichen Hoffnung wider. Alle Ideale sind in Christus verkörpert. Alles gut, alles wahr, alles schön. Diejenigen der Kirchenväter, die in platonischen Schulen aufgewachsen sind, identifizierten das ewige Wort Gottes mit der Welt der Ideen im oberirdischen Sternenreich. Aber das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns (Joh 1,14) und wird am Ende des Zeitalters in voller Herrlichkeit wiederkommen, und sein Reich wird nicht vorbei sein. Daraus folgt, dass alle wahren Ideale, die von der Seele junger Menschen träumen, in dieser Welt bereits begonnen haben, und der Tag wird kommen, an dem der Widerspruch zwischen ihnen und der sichtbaren Realität verschwindet.

Nach Soloviov ist das Hauptziel der christlichen Hoffnung die Auferstehung der Toten. Es macht nur für die Arbeit und die Opfer dieses Lebens wirklich Sinn. Das Versprechen der Auferstehung unterscheidet sich von allen anderen Religionen. Sie versprechen nur das Leben „andere“, Entschädigung für die Verlorenen. Aber Christus hat uns garantiert, in einem verherrlichten Körper auf diese Erde zurückzukehren, das verlorene Paradies, das ewige Glück mit dem himmlischen Vater, aber auch hier auf Erden wiederzuentdecken. Daher ist die Tugend der Hoffnung notwendigerweise einer unserer religiösen Überzeugungen. Glaube ohne Hoffnung wäre nur eine der schönen Theorien für den Wiederaufbau der Welt, die ihren Wert verlieren, indem sie unwirklich sind.Das Objekt unserer Hoffnung Wir alle erwarten etwas, also haben wir Hoffnung. Wir enttäuschen jedoch oft, unsere Hoffnung ist vergeblich geworden. Was hofft ein Christ nicht zu enttäuschen? Die Apostel, die sich Jesus von Nazareth angeschlossen hatten, hofften, bis zu dem Tag zu leben, an dem das Königreich Israel wiederhergestellt wurde. Dies wird von zwei Jüngern bezeugt, die nach Emmaus gehen (vgl. Lk 24,13). Denn sie verloren ihre Hoffnung auf den Tod Christi und waren deshalb äußerst zufrieden mit der Offenbarung des auferstandenen Christus. Um die Hoffnungen aller anderen Jünger zu stärken, hallten die Stimmen der Engel in der Himmelfahrt des Herrn auf dem Ölberg wider. Die Hoffnung der ersten Christen manifestierte sich in einem kurzen Gebet: Maran Atha, komm, Herr Jesus! (Rev. 22, 20). Wie wir glauben, wird an diesem Tag das Reich Gottes stattfinden. Die Botschaft des Evangeliums wird nicht länger ein Programm sein, ein Versprechen eines zukünftigen Zeitalters, sondern eine lebendige, reale Präsenz. Daher drückt die Theologie das Objekt der christlichen Hoffnung in einer prägnanten Formel aus, die eine tiefgreifende Bedeutung hat: ganz Christus. Also wird Jesus wieder in die Welt kommen, dann mit ihm alles, was mit seinem Kommen zusammenhängt, dh. j. die Heiligkeit und Feier der Kirche, der Sieg der Wahrheit, die Verwirklichung aller wahren menschlichen Ideale, die schöpferischen und erlösenden Pläne Gottes. Die Hoffnung stärkt daher den Glauben als feuchter junger Same. Das Ideal wird zu einer vagen Vision, sobald wir aufhören, auf seine Machbarkeit zu hoffen. Das wäre auch das Christentum ohne die Tugend der Hoffnung. Sv. Thomas von Aquin spricht abstrakter und behauptet, dass das einzig wahre Objekt unserer Hoffnung die ewige Glückseligkeit in Gott ist. «Wir sollten also nicht auf weniger als sich selbst hoffen. Seine Güte, die der Kreatur gute Dinge gibt, neines gibt nichts weniger als sein Sein selbst. Daher ist das eigentliche und Hauptziel der Hoffnung die ewige Glückseligkeit. » Diese Aussage wird von St. unterstützt Tomas aus zwei Gründen. 1. Jeder Spender gibt an, was seinen Eigenschaften entspricht. Wir erwarten nur ewiges Glück von Gott, der ewig gesegnet ist. 2. Die Anforderungen unseres Willens sind unbegrenzt, so dass es nicht mit einem anderen Geschenk aufrechterhalten werden kann. Aber ewiges Glück ist nicht nur Gottes Geschenk. Es ist auch die Frucht menschlichen Verdienstes. Ich muss also auch hoffen, dass ich genug Möglichkeiten und Gelegenheiten habe, um diese Verdienste zu verdienen. Der heilige Thomas unterscheidet daher das primäre und das Hauptobjekt der Hoffnung, die ewige Glückseligkeit, und das sekundäre Objekt, dh alles, was im Leben benötigt wird, um zur Erlösung zu gelangen. Können wir hoffen, hier auf Erden glücklich zu sein? Das Folgende von Christus warnt: «Versprich nicht, was Christus dir nicht verspricht!» Das ganze Leben des Erretters war ein Kreuz, also muss es das Leben seiner Anhänger sein. Es wäre jedoch ein Fehler, das Kreuz als Unglück anzusehen. Gott ist Glück. Wenn sein Bild in uns wächst, wird es größer, als St. Gregor Nyský und unsere Glückseligkeit. Es ist ein Vermögen, das die Welt nicht geben kann. Während unseres Lebens auf Erden wird es jedoch so bleiben, als ob die Vision Gottes unklar wäre, wie in einem Spiegel (1 Kor 13,12).

Das Motiv der Hoffnung Theologen unterscheiden nicht nur das Thema, sondern auch das Motiv der Hoffnung, auf das sich unser Vertrauen stützt. Dies ist auch ein wichtiges psychologisches Element im Leben. Der Gründer des „Jocism“, der katholischen Arbeiterbewegung, versuchte einmal zu erklären, was der Unterschied zwischen einem armen Mann und dem sogenannten ist. Proletarier. Nicht jede Lende ist ein Proletarier, und nicht jeder Proletarier ist in diesem Moment arm. «Proletarismus» ist ein Mangel an Lebenssicherheit. Der Vater der Familiees reicht nicht aus, genug Geld zu verdienen, er ist viel besorgter über die Unsicherheit, die morgen sein wird, ob er seinen Job, seine Wohnung oder seine Versicherung verlieren wird. «Die Massen entproletarisieren» bedeutet laut Cardijn, ihnen Sicherheit für die Zukunft zu geben. Dies ist jedoch eine soziologische Frage, die unvermeidlich, aber herausfordernd ist. Das religiöse Problem geht viel tiefer. Es geht um die Gewissheit, die wir jemals im Leben haben können. Unter diesem umfassenderen Gesichtspunkt scheint die gesamte soziale, familiäre, staatliche und kirchliche Sicherheit wackelig zu sein. Die asketischen Schriftsteller beziehen sich gerne auf die pessimistische Aussage von Jeremia: Verflucht ist ein Mann, der auf den Menschen vertraut (17.5). Aber Christen sind nicht so besorgt über Pessimismus. Wenn wir uns auf niemanden und irgendetwas auf der Welt verlassen können, bleibt einer übrig, auf dem wir uns ausruhen können und müssen, Gott. «Wir hoffen auf das Gute Gottes», schreibt Johannes. Thomas von Aquin, „nur Gott kann es erreichen.“ Wir verlassen uns also nicht auf andere oder auf uns selbst. Deshalb können die Schwachen, die Instabilen und die Sünder hoffen. Daher können sie jedoch nicht einmal kraftvoll ausgeführt werden und müssen sich an die Warnung des hl. Paulus (1. Korinther 10, 12; 2. Korinther 1, 9): Wer glaubt zu stehen, sollte nicht fallen. Führt dies nicht zu einem misstrauischen Misstrauen gegenüber dem Nachbarn mit einem unangemessenen Zitat der Verse? «Vertraue niemandem auf der ganzen Welt.» Die Antwort ist in einem witzigen Volkssprichwort enthalten: „Wem der Herr, Gott, alle Heiligen.“ „Wir dürfen nicht auf den Menschen und andere Kreaturen vertrauen“, schreibt St. Thomas von Aquin, «als ob sie die erste Ursache wären, als ob sie die Seele glücklich machen könnten. Man kann den Menschen jedoch vertrauen, wenn wir sie als sekundäre Ursache betrachten, als ein Werkzeug, mit dem die Seele hilft, das Gute zu erreichen, das das letzte Ziel ist

Hoffnung ist wie in einem weiten Bereich zwischen Gewissheit und Unmöglichkeit. Daher erlaubt es viele Grade. Je näher es der Gewissheit kommt, desto stärker ist das Motiv, auf das es sich stützt, und desto mehr sind wir persönlich davon überzeugt. Die christliche Hoffnung basiert auf den Verheißungen Gottes, die nicht falsch liegen oder andere täuschen können. In Psalmen wird es daher mit Gestein verglichen (Poren Z 26, 6; 39, 3; 60, 3 usw.). Je mehr man persönlich in diesen Glauben eindringt, desto stärker und selbstbewusster fühlt er sich. Von den vielen heiligen Schriften reicht es aus, Hiob (13, 15) zu erwähnen: Wenn ich wütend werde, werde ich nicht zittern, sondern mich mit ihm sprechen lassen. Es wird dann meine Rettung sein, denn er hat keinen Zugang zu seinem Bösewicht.
Die Hoffnung auf Gott und auf den Erfolg unserer Arbeit Das Christentum baut sich also im wahrsten Sinne des Wortes „Welt der Zukunft“ auf. Kurz gesagt, es drückt sich in den Worten aus: Ich glaube an die Vergebung der Sünden, die Auferstehung des Körpers und das ewige Leben. Die Zukunft kann jedoch weit oder nah, am Ende des Zeitalters oder sogar rechtzeitig sein. Die Verwirklichung des christlichen Ideals erscheint Theologen, die aus einer anderen Perspektive raten. Einige denken an das allmähliche Wachstum des Senfkorns (Mt 13,31) der Kirche, bis es heftig und allmählich wächst und zu einem Baum wird und seine ganze Erde in seinem Schatten liegt. Andere denken mehr an das Alte Testament und das irdische Leben des Erretters. Die Ruinen des Tempels von Jerusalem gehen den alten Verheißungen voraus; Die helle Auferstehung Christi ist das Gegenteil der scheinbar Hoffnungslosigkeit von Golgatha. Dementsprechend sollten wir nicht zu viel auf der Erde erwarten, um die Situation zu verbessern, sondern die katastrophalen Enttäuschungen, in denen sich die Gläubigen beweisen. Es gibt keine andere Wahl, als das Rätselraten der Zukunft zu verlassen. In der heutigen Zeit ist jedoch ein Merkmal der christlichen Hoffnung von besonderer Bedeutung: eine feste ÜberzeugungHoffnung ist wie in einem weiten Bereich zwischen Gewissheit und Unmöglichkeit. Daher erlaubt es viele Grade. Je näher es der Gewissheit kommt, desto stärker ist das Motiv, auf das es sich stützt, und desto mehr sind wir persönlich davon überzeugt. Die christliche Hoffnung basiert auf den Verheißungen Gottes, die nicht falsch liegen oder andere täuschen können. In Psalmen wird es daher mit Gestein verglichen (Poren Z 26, 6; 39, 3; 60, 3 usw.). Je mehr man persönlich in diesen Glauben eindringt, desto stärker und selbstbewusster fühlt er sich. Von den vielen heiligen Schriften reicht es aus, Hiob (13, 15) zu erwähnen: Wenn ich wütend werde, werde ich nicht zittern, sondern mich mit ihm sprechen lassen. Es wird dann meine Rettung sein, denn er hat keinen Zugang zu seinem Bösewicht.
Die Hoffnung auf Gott und auf den Erfolg unserer Arbeit Das Christentum baut sich also im wahrsten Sinne des Wortes „Welt der Zukunft“ auf. Kurz gesagt, es drückt sich in den Worten aus: Ich glaube an die Vergebung der Sünden, die Auferstehung des Körpers und das ewige Leben. Die Zukunft kann jedoch weit oder nah, am Ende des Zeitalters oder sogar rechtzeitig sein. Die Verwirklichung des christlichen Ideals erscheint Theologen, die aus einer anderen Perspektive raten. Einige denken an das allmähliche Wachstum des Senfkorns (Mt 13,31) der Kirche, bis es heftig und allmählich wächst und zu einem Baum wird und seine ganze Erde in seinem Schatten liegt. Andere denken mehr an das Alte Testament und das irdische Leben des Erretters. Die Ruinen des Tempels von Jerusalem gehen den alten Verheißungen voraus; Die helle Auferstehung Christi ist das Gegenteil der scheinbar Hoffnungslosigkeit von Golgatha. Dementsprechend sollten wir nicht zu viel auf der Erde erwarten, um die Situation zu verbessern, sondern die katastrophalen Enttäuschungen, in denen sich die Gläubigen beweisen. Es gibt keine andere Wahl, als das Rätselraten der Zukunft zu verlassen. In der heutigen Zeit ist jedoch ein Merkmal der christlichen Hoffnung von besonderer Bedeutung: eine feste Überzeugung über die Wirksamkeit menschlicher Bemühungen und unsere normalen Mittel des christlichen Lebens, um das Ziel zu erreichen. Niemand kann daran zweifeln, dass unsere Hoffnung nur auf Gott ruhen sollte. Ich mag es jedoch nicht, aus dieser Wahrheit sofort voreilige Schlussfolgerungen für das praktische Leben abzuleiten. Billige oberflächliche Seufzer sind leicht zu tragen, wie z. «Nur Gott selbst wird uns aus dieser schwierigen Situation helfen! Unsere Liebe Frau allein wird uns retten! » Wie sie klingen, sind diese Versammlungen zweifellos fromm. Wenn wir jedoch die Person betrachten, die sie spricht, geraten wir leicht in die Versuchung, sehr gottlos zu antworten. Nach einer solchen Predigt sagte einer der Zuhörer: «Weder der Herrgott noch die Jungfrau Maria werden den Boden der Kirche anstelle von uns waschen, wenn es schmutzig ist. Wir müssen selbst etwas tun! » Wir wissen, dass es keine einfache theologische Frage nach Gottes Werk und menschlicher Zusammenarbeit gibt. Praktisch müssen wir jedoch dem Konzil von St. Ignatius von Loyola: «Bete, als ob alles von Gott abhängt, aber arbeite, als ob alles an dir liegt!» Die engste Kombination von Gott und menschlicher Aktivität manifestiert sich in den Sakramenten. Wir wissen, dass Gott allein Sünden vergeben kann. Und doch knien wir vor dem Beichtstuhl und fordern vom Priester die Absolution. Denn wir glauben fest daran, dass Gott in priesterlichen Worten wirkt und dass sie Gottes Werk wirksam ausführen. Aber Gott wirkt in jeder guten Tat, wenn auch nicht so unfehlbar wie in den Sakramenten. Deshalb glauben wir und wir müssen hoffen, dass sie wirksam sind, dass sie Sinn machen, dass keiner von ihnen umsonst ist. Alle sind wie ein fester Stein im Aufbau der Ideale des Reiches Gottes. Diese feste Hoffnung auf das Leben, das Gefühl des irdischen Rasselns, muss besonders heute betont werden, wenn die Menschen aufhören zu glauben, dass es Sinn macht zu leben.Es wird als Synergetismus bezeichnet, das gemeinsame Wirken menschlicher Kräfte und des Heiligen Geistes. «Aber dann ist Gnade keine Gnade mehr, kein freiwilliges und freies Geschenk Gottes!» die Gegner widersprechen. Pseudo-Makarios antwortet auf den Einwand bereits im 4. Jahrhundert in einem einfachen und schönen Vergleich. Menschliche Anstrengung ist wie ein Bauernjob. Jeder weiß, dass Pflügen und Säen nicht genug ist. Die Ernte hängt von Sonne, Regen und Wetter ab. Es kommt vor, dass das Jahr kommt, in dem bei schwerer Arbeit nur geringe Anstrengungen unternommen werden oder umgekehrt. Und doch ist normalerweise der Ertrag umso besser, je besser das Feld bewirtschaftet wird. Ebenso gilt ein „normales Gnadengesetz“. Auch hier: «Mann, tu, und Gott wird dir helfen!» Aber Gnade ist ein freies, freiwilliges Geschenk Gottes. Was Gott gibt, ist Leben, Aktivität und es belebt den ganzen Menschen, sein ganzes Herz, seinen ganzen Verstand und alle Kraft (por. Mt 22,37). Gottes Liebe muss hier auf die Liebe des Menschen treffen.
Arbeiten Philosophisch wird Gott als die Fülle des Handelns (Actus purus) definiert. Im Evangelium spricht Christus dann vom Vater und sich selbst als denen, die noch arbeiten (vgl. Joh 5,17). Auf die Frage, was der Mönch sei, antwortete einer der Wüstenväter: „Arbeit, weil er noch arbeitet.“ Wir haben keinen Zweifel daran, dass das Werk das Leben Christi auf Erden genannt werden kann. «Wenn ich die ganze Arbeit zähle, die Schritte, die Jesus für mich getan hat …» Mit v. Basilikum und st. Johannes Chrysostomus geht jedoch weiter in die Vergangenheit der Welt und nennt das Werk selbst die Erschaffung der Welt. Gott sagte nur ein Wort, aber das Wort ist eine ewige Aktivität, es ist Erde, Meer, Pflanzen, Tiere, Menschen geworden. Die ganze Welt wird durch Gottes Gedanken verwirklicht, es ist lebendige Arbeit. Auch wir sind das Werk der Schöpfung Kalb, Aktivität. Die Pflicht zur Arbeit gehört zu unserer Persönlichkeit, wir sind das, was Gott uns gemacht hat und was wir tun werden. Leben heißt mit einem arbeitenden Gott arbeiten. Wie Prediger sagen, werden wir zu einem Glied in der Kette, die die Welt langsam zu Gott und dem verlorenen Paradies zieht. Die Sünde ist mühsam geworden. Wir arbeiten im Schweiß unseres Gesichts (Gen 3:19). Die Strafe für die Sünde ist jedoch nicht das Werk selbst, wie St. Ján Zlatoústy, aber Anstrengung, Schmerz, Abneigung bei der Arbeit. Eine Christin, die sich von Sünden und seinen Folgen befreit, befreit auch das Werk ihres Fluches, um wieder eine freie, freudige Konstruktion der eigenen Vollkommenheit zu werden, eine Manifestation der Liebe zu Gott und zum Nächsten. Die spirituellen Bücher berechnen die Eigenschaften, die sich im Werk des Christen manifestieren sollen. Es muss nach Gottes Willen sein. Andernfalls hätte es jedoch keinen Platz in der großen «Liturgie der Welt», wo sich alles genau nach den Plänen desjenigen bewegt, der das Universum lenkt (Teodoret von Cyru). Daraus folgt, dass jeder Job an seiner Stelle am wichtigsten ist. Im Moment gibt es nichts Besseres. Das Prinzip, das das einfache und einfache Leben des hl. John Berchmans war: „Tu was du tust!“ Sie fragten ihn, was er tun würde, wenn er wüsste, dass er gleich nach Mittag in Gesellschaft mit anderen sterben würde. Im Geiste seines Prinzips gab er eine nette Antwort: «Ich möchte Spaß mit anderen haben!» Pflicht an ihrer Stelle ist die beste Tat der Frömmigkeit und damit eine gute Vorbereitung auf den Tod. Es ist ratsam, alles so zu tun, wie es die letzte Tat im Leben wäre, es bewusst, freudig, stetig, aber auch mit einer Art Leichtigkeit und Sorglosigkeit über morgen und das nächste Ergebnis zu tun. Denn die Welt wird von Gott regiert. Wenn wir mit ihm zusammenarbeiten, sind selbst scheinbare Fehler Edelsteine ​​in einem Mosaik Moderne Autoren weisen zu Recht darauf hin, dass Arbeit eine Manifestation der Liebe zu Menschen ist. Wir können nicht immer Almosen geben. Darüber hinaus sind Geschenke keine dauerhaften Lösungen für das Elend der Welt; Was für eine Liebestat tut ein Mechaniker, der ein Auto repariert, damit auf der Straße nichts passiert! Was für ein Geschenk wird rechtzeitig im Büro eingereicht! Was für eine Liebestat ist ein Uhrwerk, das nichts falsch macht, weil es gut gemacht ist! Oft ist wenig Aufmerksamkeit erforderlich, um Schäden an anderen zu vermeiden. Sie sagen, dass sie Arbeit in der Antike im Allgemeinen hassten, also mussten Sklaven ihnen dienen. Es ist nicht ganz richtig. Große Philosophen wie Aristoteles, Plotinos und andere wissen genau, dass eine Wolke zerstört und dass der einzige Weg zur Perfektion in Aktion liegt. Das Werk des Menschen verwandelt sich. Aber genau aus diesem richtigen Prinzip ziehen sie eine andere Schlussfolgerung als wir es heute gewohnt sind. Wenn wir keine Geister wachsen lassen wollen, müssen wir, wie sie sagten, rein spirituelle Arbeit leisten. Die körperliche Arbeit der Geistersklaven hängt an der Materie. Der freie Mensch beschäftigt sich daher mit «freien Künsten», während «Dienstarbeit» Sklaven überlassen bleibt, die sich nicht zu höherer Perfektion erheben können. Die Juden standen der Arbeit ihrer Hände viel positiver gegenüber. Von Anfang an schämten sich die Christen nicht, ein Schüler eines „Arbeiters“ zu sein, ein Schüler der Fischer, damit der Apostel der Nationen auch im Alter seinen Lebensunterhalt verdienen konnte, damit er nicht von denen belastet wurde, die er predigte. Als die Mönche dann erschienen. Die Euchiter, die nur beten wollten, widersetzten sich den anderen und stellten das Prinzip auf: „Bete und arbeite!“ Sie bedeuteten körperliche Arbeit, weil geistige Aktivität für sie Gebet war. Sv. Johannes Zlatostost ist auch gegen die christlichen Meister, um zu dienen: «Gott schuf deine Hände und gab dir, Sklaven machten Menschen!»Trotzdem mussten auch Christen ernsthaft über den grundsätzlichen Einwand der alten Philosophen nachdenken. Körperliche Arbeit ist wirklich müde, braucht Zeit, verbraucht den Geist und bindet ihn an materielle Interessen. Aber von diesem „Fluch“ wird sie nicht durch eine edle Phrase oder Hoffnung auf imaginären Fortschritt im Wohlergehen und Glück der Menschheit befreit. Die materielle Arbeit ist auf das materielle Ziel gerichtet. Wenn es spirituell werden soll, muss es ein spirituelles Ziel haben, damit sich seine Wirkung in der spirituellen Welt manifestiert. Die Autoren beschäftigen sich mit diesem Problem, indem sie von guter Absicht sprechen und materielle Aktivität in spirituellen Wert umwandeln.
Äußerliche und innere Handlungen Während unseres Lebens tun wir immer noch etwas. Meistens ist es etwas Äußeres. Wir gehen, reden, fahren. Während wir unterschiedliche Gefühle haben, denken wir an etwas, aber dennoch lenkt ein großer Teil unseres Lebens die Aufmerksamkeit auf etwas Äußeres, etwas außerhalb von uns. Spirituelle Bücher ermahnen uns oft, uns stärker nach innen zu konzentrieren und unsere Aufmerksamkeit auf uns selbst zu lenken. Wir können jedoch nicht alle externen Ablenkungen ausschließen. Es ist nicht einmal möglich. Letztendlich würde auch unser inneres Leben verarmt sein. Es gibt nicht nur einige interne Taten. Ameise kann zwischen äußeren und inneren Taten unterscheiden, aber dies ist nur eine praktische Unterteilung. Sogar der reine Gedanke eines Mannes hängt irgendwie von der Materie ab. Umgekehrt übermitteln wir Ideen, führen sie aus oder verraten sie zumindest mit einer Handbewegung, einem Ruck der Muskeln, einem Blick auf das, was im Inneren geschieht. Es gibt ein ähnliches Verhältnis zwischen innerem Denken und äußerem Handeln wie zwischen Seele und Körper. Das Gesicht ist ein „Spiegel der Seele“, aber es ist nie ganz Trotzdem mussten auch Christen ernsthaft über den grundsätzlichen Einwand der alten Philosophen nachdenken. Körperliche Arbeit ist wirklich müde, braucht Zeit, verbraucht den Geist und bindet ihn an materielle Interessen. Aber von diesem „Fluch“ wird sie nicht durch eine edle Phrase oder Hoffnung auf imaginären Fortschritt im Wohlergehen und Glück der Menschheit befreit. Die materielle Arbeit ist auf das materielle Ziel gerichtet. Wenn es spirituell werden soll, muss es ein spirituelles Ziel haben, damit sich seine Wirkung in der spirituellen Welt manifestiert. Die Autoren beschäftigen sich mit diesem Problem, indem sie von guter Absicht sprechen und materielle Aktivität in spirituellen Wert umwandeln.
Äußerliche und innere Handlungen Während unseres Lebens tun wir immer noch etwas. Meistens ist es etwas Äußeres. Wir gehen, reden, fahren. Während wir unterschiedliche Gefühle haben, denken wir an etwas, aber dennoch lenkt ein großer Teil unseres Lebens die Aufmerksamkeit auf etwas Äußeres, etwas außerhalb von uns. Spirituelle Bücher ermahnen uns oft, uns stärker nach innen zu konzentrieren und unsere Aufmerksamkeit auf uns selbst zu lenken. Wir können jedoch nicht alle externen Ablenkungen ausschließen. Es ist nicht einmal möglich. Letztendlich würde auch unser inneres Leben verarmt sein. Es gibt nicht nur einige interne Taten. Ameise kann zwischen äußeren und inneren Taten unterscheiden, aber dies ist nur eine praktische Unterteilung. Sogar der reine Gedanke eines Mannes hängt irgendwie von der Materie ab. Umgekehrt übermitteln wir Ideen, führen sie aus oder verraten sie zumindest mit einer Handbewegung, einem Ruck der Muskeln, einem Blick auf das, was im Inneren geschieht. Es gibt ein ähnliches Verhältnis zwischen innerem Denken und äußerem Handeln wie zwischen Seele und Körper. Das Gesicht ist ein „Spiegel der Seele“, aber es ist nie ganzverrate ihr Geheimnis. Uns ist daher klar, dass die korrekte Bewertung einer Person nicht nur für ihr externes Handeln ausreicht. Auch wenn wir es im Sinne des sogenannten studiert haben. Nach dem Evangelium beurteilen wir nach dem Evangelium immer noch von außen nach dem Aussehen (vgl. Joh 7,24). Nur Gott sieht das Herz des Menschen, wo die Tat des Menschen ihren Ursprung hat.
Absicht gibt den Wert von Taten Wir befinden uns daher immer noch in einer Art Widerspruch, der zu einer tragischen Fragmentierung führen kann. Wahre Moral liegt im Herzen, aber ein gutes Herz reicht nicht aus, um sich äußerlich zu manifestieren. Er scheint der Meister der Autorität zu sein, die die Befehle erteilt, aber dann schließt er sich in seinem Privatbüro und seine Beamten tun etwas völlig anderes. Dieser Eindruck hat zB. Jeder, der morgens meditiert und die besten Vorsätze trifft, aber abends feststellt, dass nichts davon das Leben durchdrungen hat. Man könnte daher sagen, dass die Förderung guter Absichten eine Anstrengung ist, die Einheit zwischen externen Taten und internem Handeln wiederherzustellen, jene Einheit, die wir immer wieder aufgeben und zu der wir noch lange zurückkehren möchten. Es wird niemals perfekt auf Erden sein, aber wir möchten unser Leben trotzdem „realer“ machen. Absicht, Motiv gibt dem menschlichen Handeln die Richtung vor. Ein gutes Ziel heiligt Mittel (die jedoch nicht unmoralisch sind), ein schlechtes Ziel zerstört sogar eine scheinbar gute Tat. Es reicht nicht aus, wie Theologen allgemein argumentiert haben, ein natürliches Motiv, eine Absicht, verdienstvoll und übernatürlich zu sein. Es ist nicht zB. genug, um zu gestehen, dass jemand seinen Diebstahl bereut, nur weil er dann Probleme mit der Staatssicherheit hatte. Unsere Arbeit bei der Arbeit hat keinen übernatürlichen Wert, wenn wir nur arbeiten, um unseren Lebensunterhalt zu verdienen. Es wird keinen Verdienst für die Ewigkeit gebenEs wird als Synergetismus bezeichnet, das gemeinsame Wirken menschlicher Kräfte und des Heiligen Geistes. «Aber dann ist Gnade keine Gnade mehr, kein freiwilliges und freies Geschenk Gottes!» die Gegner widersprechen. Pseudo-Makarios antwortet auf den Einwand bereits im 4. Jahrhundert in einem einfachen und schönen Vergleich. Menschliche Anstrengung ist wie ein Bauernjob. Jeder weiß, dass Pflügen und Säen nicht genug ist. Die Ernte hängt von Sonne, Regen und Wetter ab. Es kommt vor, dass das Jahr kommt, in dem bei schwerer Arbeit nur geringe Anstrengungen unternommen werden oder umgekehrt. Und doch ist normalerweise der Ertrag umso besser, je besser das Feld bewirtschaftet wird. Ebenso gilt ein „normales Gnadengesetz“. Auch hier: «Mann, tu, und Gott wird dir helfen!» Aber Gnade ist ein freies, freiwilliges Geschenk Gottes. Was Gott gibt, ist Leben, Aktivität und es belebt den ganzen Menschen, sein ganzes Herz, seinen ganzen Verstand und alle Kraft (por. Mt 22,37). Gottes Liebe muss hier auf die Liebe des Menschen treffen.
Arbeiten Philosophisch wird Gott als die Fülle des Handelns (Actus purus) definiert. Im Evangelium spricht Christus dann vom Vater und sich selbst als denen, die noch arbeiten (vgl. Joh 5,17). Auf die Frage, was der Mönch sei, antwortete einer der Wüstenväter: „Arbeit, weil er noch arbeitet.“ Wir haben keinen Zweifel daran, dass das Werk das Leben Christi auf Erden genannt werden kann. «Wenn ich die ganze Arbeit zähle, die Schritte, die Jesus für mich getan hat …» Mit v. Basilikum und hl. Johannes Chrysostomus geht jedoch weiter in die Vergangenheit der Welt und nennt das Werk selbst die Erschaffung der Welt. Gott sagte nur ein Wort, aber das Wort ist eine ewige Aktivität, es ist Erde, Meer, Pflanzen, Tiere, Menschen geworden. Die ganze Welt wird durch Gottes Gedanken verwirklicht, es ist lebendige Arbeit. Auch wir sind das Werk der Schöpfung Kalb, Aktivität. Die Pflicht zur Arbeit gehört zu unserer Persönlichkeit, wir sind das, was Gott uns getan hat und was wir tun werden. Leben heißt mit einem arbeitenden Gott arbeiten. Wie Prediger sagen, werden wir zu einem Glied in einer Kette, die die Welt langsam zu Gott und dem verlorenen Paradies zieht. Die Sünde ist mühsam geworden. Wir arbeiten im Schweiß unseres Gesichts (Gen 3:19). Die Strafe für die Sünde ist jedoch nicht das Werk selbst, wie St. Ján Zlatoústy, aber Anstrengung, Schmerz, Abneigung bei der Arbeit. Eine Christin, die sich von Sünden und seinen Folgen befreit, befreit auch das Werk ihres Fluches, um wieder eine freie, freudige Konstruktion der eigenen Vollkommenheit zu werden, eine Manifestation der Liebe zu Gott und zum Nächsten. Die spirituellen Bücher berechnen die Eigenschaften, die sich im Werk des Christen manifestieren sollen. Es muss nach Gottes Willen sein. Andernfalls hätte es jedoch keinen Platz in der großen «Liturgie der Welt», wo sich alles genau nach den Plänen desjenigen bewegt, der das Universum lenkt (Teodoret von Cyru). Dies bedeutet, dass jeder Job an seiner Stelle am wichtigsten ist. Im Moment gibt es nichts Besseres. Das Prinzip, das das einfache und einfache Leben des hl. John Berchmans war: „Tu was du tust!“ Sie fragten ihn, was er tun würde, wenn er wüsste, dass er gleich nach Mittag in Gesellschaft mit anderen sterben würde. Im Geiste seines Prinzips gab er eine nette Antwort: «Ich möchte Spaß mit anderen haben!» Pflicht an ihrer Stelle ist die beste Tat der Frömmigkeit und damit eine gute Vorbereitung auf den Tod. Es ist ratsam, alles so zu tun, wie es die letzte Tat im Leben wäre, es bewusst, freudig, stetig, aber auch mit einer Art Leichtigkeit und Sorglosigkeit über morgen und das nächste Ergebnis zu tun. Denn die Welt wird von Gott regiert. Wenn wir mit ihm zusammenarbeiten, sind selbst scheinbare Fehler Edelsteine ​​in einem Mosaik Moderne Autoren weisen zu Recht darauf hin, dass Arbeit eine Manifestation der Liebe zu Menschen ist. Wir können nicht immer Almosen geben. Darüber hinaus sind Geschenke keine dauerhaften Lösungen für das Elend der Welt; Was für eine Liebestat tut ein Mechaniker, der ein Auto repariert, damit auf der Straße nichts passiert! Was für ein Geschenk wird rechtzeitig im Büro eingereicht! Was für eine Liebestat ist ein Uhrwerk, das nichts falsch macht, weil es gut gemacht ist! Oft ist wenig Aufmerksamkeit erforderlich, um Schäden an anderen zu vermeiden. Sie sagen, dass sie Arbeit in der Antike im Allgemeinen hassten, also mussten Sklaven ihnen dienen. Es ist nicht ganz richtig. Große Philosophen wie Aristoteles, Plotinos und andere wissen genau, dass eine Wolke zerstört und dass der einzige Weg zur Perfektion in Aktion liegt. Das Werk des Menschen verwandelt sich. Aber genau aus diesem richtigen Prinzip ziehen sie eine andere Schlussfolgerung als wir es heute gewohnt sind. Wenn wir keine Geister wachsen lassen wollen, müssen wir, wie sie sagten, rein spirituelle Arbeit leisten. Die körperliche Arbeit der Geistersklaven hängt an der Materie. Der freie Mensch beschäftigt sich daher mit «freien Künsten», während «Dienstarbeit» Sklaven überlassen bleibt, die sich nicht zu höherer Perfektion erheben können. Die Juden standen der Arbeit ihrer Hände viel positiver gegenüber. Von Anfang an schämten sich die Christen nicht, ein Schüler eines „Arbeiters“ zu sein, ein Schüler der Fischer, damit der Apostel der Nationen auch im Alter seinen Lebensunterhalt verdienen konnte, damit er nicht von denen belastet wurde, die er predigte. Als die Mönche dann erschienen. Die Euchiter, die nur beten wollten, widersetzten sich den anderen und stellten das Prinzip auf: „Bete und arbeite!“ Sie bedeuteten körperliche Arbeit, weil geistige Aktivität für sie Gebet war. Sv. Johannes Zlatostost ist auch gegen die christlichen Meister, um zu dienen: «Gott schuf deine Hände und gab dir, Sklaven machten Menschen!»Trotzdem mussten auch Christen ernsthaft über den grundsätzlichen Einwand der alten Philosophen nachdenken. Körperliche Arbeit ist wirklich müde, braucht Zeit, verbraucht den Geist und bindet ihn an materielle Interessen. Aber von diesem „Fluch“ wird sie nicht durch eine edle Phrase oder Hoffnung auf imaginären Fortschritt im Wohlergehen und Glück der Menschheit befreit. Die materielle Arbeit ist auf das materielle Ziel gerichtet. Wenn es spirituell werden soll, muss es ein spirituelles Ziel haben, damit sich seine Wirkung in der spirituellen Welt manifestiert. Die Autoren beschäftigen sich mit diesem Problem, indem sie von guter Absicht sprechen und materielle Aktivität in spirituellen Wert umwandeln.
Äußerliche und innere Handlungen Während unseres Lebens tun wir immer noch etwas. Meistens ist es etwas Äußeres. Wir gehen, reden, fahren. Während wir unterschiedliche Gefühle haben, denken wir an etwas, aber dennoch lenkt ein großer Teil unseres Lebens die Aufmerksamkeit auf etwas Äußeres, etwas außerhalb von uns. Spirituelle Bücher ermahnen uns oft, uns stärker nach innen zu konzentrieren und unsere Aufmerksamkeit auf uns selbst zu lenken. Wir können jedoch nicht alle externen Ablenkungen ausschließen. Es ist nicht einmal möglich. Am Ende würde unser inneres Leben verarmt sein. Es gibt nicht nur einige interne Taten. Ameise kann zwischen äußeren und inneren Taten unterscheiden, aber dies ist nur eine praktische Unterteilung. Sogar der reine Gedanke eines Mannes hängt irgendwie von der Materie ab. Umgekehrt übermitteln wir Ideen, führen sie aus oder verraten sie zumindest mit einer Handbewegung, einem Ruck der Muskeln, einem Blick auf das, was im Inneren geschieht. Es gibt ein ähnliches Verhältnis zwischen innerem Denken und äußerem Handeln wie zwischen Seele und Körper. Das Gesicht ist ein „Spiegel der Seele“, aber es ist nie ganzverrate ihr Geheimnis. Uns ist daher klar, dass die korrekte Bewertung einer Person nicht nur für ihr externes Handeln ausreicht. Auch wenn wir es im Sinne des sogenannten studiert haben. Nach dem Evangelium beurteilen wir nach dem Evangelium immer noch von außen nach dem Aussehen (vgl. Joh 7,24). Nur Gott sieht das Herz des Menschen, wo die Tat des Menschen ihren Ursprung hat.
Absicht gibt den Wert von Taten Wir befinden uns daher immer noch in einer Art Widerspruch, der zu einer tragischen Fragmentierung führen kann. Wahre Moral liegt im Herzen, aber ein gutes Herz reicht nicht aus, um sich äußerlich zu manifestieren. Er scheint der Meister der Autorität zu sein, die die Befehle erteilt, aber dann schließt er sich in seinem Privatbüro und seine Beamten tun etwas völlig anderes. Dieser Eindruck hat zB. Jeder, der morgens meditiert und die besten Vorsätze trifft, aber abends feststellt, dass nichts davon das Leben durchdrungen hat. Man könnte daher sagen, dass die Förderung guter Absichten eine Anstrengung ist, die Einheit zwischen externen Taten und internem Handeln wiederherzustellen, jene Einheit, die wir immer wieder aufgeben und zu der wir noch lange zurückkehren möchten. Es wird niemals perfekt auf Erden sein, aber wir möchten unser Leben trotzdem „realer“ machen. Absicht, Motiv gibt dem menschlichen Handeln die Richtung vor. Ein gutes Ziel heiligt Mittel (die jedoch nicht unmoralisch sind), ein schlechtes Ziel zerstört sogar eine scheinbar gute Tat. Es reicht nicht aus, wie Theologen allgemein argumentiert haben, ein natürliches Motiv, eine Absicht, verdienstvoll und übernatürlich zu sein. Es ist nicht zB. genug, um zu gestehen, dass jemand seinen Diebstahl bereut, nur weil er dann Probleme mit der Staatssicherheit hatte. Unsere Arbeit bei der Arbeit hat keinen übernatürlichen Wert, wenn wir nur arbeiten, um unseren Lebensunterhalt zu verdienen. Es wird keinen Verdienst für die Ewigkeit gebenLeben, wenn wir Wäsche waschen, nur um die Hemden sauber zu halten. Wir tun jedoch die meisten unserer Taten aus Gründen, die wir früh als natürlich bezeichnen: zum Geld, zum Spaß, zur Familie, zur Gewohnheit, zum Lob usw. Sind sie verloren, wertlos für das ewige Leben? Das wäre in der Tat ein unersetzlicher Schaden. Die Theologen kommen jedoch nicht zu diesem traurigen Schluss. Sie wissen aus der Psychologie, dass das Problem der Absicht nicht so einfach ist, wie es scheint. Es gibt viele Motive in einem einzigen Akt. Warum geht ein Schüler zur Schule? Könnte er das sagen? Weil die Anwesenheit obligatorisch ist, weil er sich zu Hause langweilen würde, weil er Lehrer werden möchte, weil seine Eltern sonst wütend wären, weil er sich für das interessiert, was unterrichtet wird, weil er es gewohnt ist usw. Einige dieser Themen sind näher, andere weiter entfernt. In der Theologie wird es als das sogenannte bezeichnet. aktuelle Absicht. Es ist derjenige, der mich sofort zum Handeln führt. Ich fahre im Zug, weil er um acht Uhr abfährt. Die virtuelle Absicht ist eine, an die ich jetzt überhaupt nicht denke, aber sie ist die Ursache, vielleicht das Hauptmotiv für Maßnahmen. Wenn ich kein Geld verdienen wollte, würde ich nicht zur Arbeit gehen, ich würde nicht für einen Zug laufen. Der Wunsch nach Profit ist somit ein virtuelles Motiv für meine Eile zu trainieren. Theologen kommen also zu dem Schluss: Eine Verdiensturkunde muss ein übernatürliches, religiöses Motiv haben, aber sie kann nicht aktuell sein, sie ist virtuell. Der Christ entschied ein für alle Mal, dass er die Seele retten wollte und dass er vermeiden wollte, was das Tor zum Himmel schließen würde. Diese Absicht kann nicht leicht widerrufen werden, so dass es wahr ist, auch wenn es nicht in der Eile des Lebens daran denkt. Der beste Weg, dies zu sehen, ist, wenn wir versucht sind, etwas Schlechtes zu tun. Es scheint, dass wir nur für Geld arbeiten. Und doch stehlen wir nicht, auch wenn sich die Gelegenheit ergibt. Leben, wenn wir Wäsche waschen, nur um die Hemden sauber zu halten. Wir tun jedoch die meisten unserer Taten aus Gründen, die wir früh als natürlich bezeichnen: zum Geld, zum Spaß, zur Familie, zur Gewohnheit, zum Lob usw. Sind sie verloren, wertlos für das ewige Leben? Das wäre in der Tat ein unersetzlicher Schaden. Die Theologen kommen jedoch nicht zu diesem traurigen Schluss. Sie wissen aus der Psychologie, dass das Problem der Absicht nicht so einfach ist, wie es scheint. Es gibt viele Motive in einem einzigen Akt. Warum geht ein Schüler zur Schule? Könnte er das sagen? Weil die Anwesenheit obligatorisch ist, weil er sich zu Hause langweilen würde, weil er Lehrer werden möchte, weil seine Eltern sonst wütend wären, weil er sich für das interessiert, was unterrichtet wird, weil er es gewohnt ist usw. Einige dieser Themen sind näher, andere weiter entfernt. In der Theologie wird es als das sogenannte bezeichnet. aktuelle Absicht. Es ist derjenige, der mich sofort zum Handeln führt. Ich fahre im Zug, weil er um acht Uhr abfährt. Die virtuelle Absicht ist eine, an die ich jetzt überhaupt nicht denke, aber sie ist die Ursache, vielleicht das Hauptmotiv für Maßnahmen. Wenn ich kein Geld verdienen wollte, würde ich nicht zur Arbeit gehen, ich würde nicht für einen Zug laufen. Der Wunsch nach Profit ist daher ein virtuelles Motiv für meine Eile zu trainieren. Theologen kommen also zu dem Schluss: Eine Verdiensturkunde muss ein übernatürliches, religiöses Motiv haben, aber sie kann nicht aktuell sein, sie ist virtuell. Der Christ entschied ein für alle Mal, dass er die Seele retten wollte und dass er vermeiden wollte, was das Tor zum Himmel schließen würde. Diese Absicht kann nicht leicht widerrufen werden, so dass es wahr ist, auch wenn es nicht in der Eile des Lebens daran denkt. Der beste Weg, dies zu sehen, ist, wenn wir versucht sind, etwas Schlechtes zu tun. Es scheint, dass wir nur für Geld arbeiten. Und doch stehlen wir nicht, auch wenn sich die Gelegenheit ergibt.An diesem Punkt sind wir uns bewusst, dass wir nicht nur an Geld interessiert sind, sondern auch ein bisschen mehr. Was genau streben wir nach «mehr»?
Gute Absichten erzeugen Wer wirklich religiös lebt, ist der höhere, das verborgene Motiv offensichtlicher, klarer, bewusster. Es versucht es zu klären und zu stärken. Dies nennt man ermutigende gute Absichten. Er weckt, wer anfängt einzuschlafen, ist bewusstlos. Andachtsbücher empfehlen, dies täglich zu tun. Die Vereinigung des Apostolats des Gebets empfiehlt mindestens ein Morgengebet: «Alles für Sie, das Heilige Herz Jesu!» Niemand zweifelt daran, dass dies ein guter Rat ist. Unsere Taten, sozusagen im übertragenen Sinne, vertiefen sich, wachsen in einer übernatürlichen Dimension, werden verdienstvoller, wir tun viel Gutes mit unserer täglichen Arbeit. Doch auch diese Frömmigkeit hat ihre eigene Gefahr. Häufiger werden wiederholte Anrufe leicht zu einer Form, einer Phrase, die, obwohl sie gesprochen wird, wenig Wirkung hat. Es scheint K. Rahner, dass einige zu übernatürliche Seufzer für einen gewöhnlichen Menschen zu hoch sind und nicht ganz aufrichtig sein können. Es ist wahr, dass das ultimative Ziel unserer Taten die Liebe zu Gott ist, aber eine müde Verkäuferin, die den ganzen Tag auf ihren Füßen steht, hat abends nur einen Wunsch: sich zu setzen. Deshalb empfiehlt Rahner, dasselbe Ziel von der anderen Seite aus zu verfolgen: nicht mit der Liebe Gottes zu beginnen, sondern sich langsam zu ihr zu erheben. Zum Beispiel sagt sich ein müdes Mädchen im Laden, dass sie ermutigt werden soll: «Noch eine Stunde und ich bin frei! Ich werde der Dame gut dienen, denn ich möchte auch, dass andere freundlich zu mir sind. Wenn dies nicht der Fall ist, wird jede gute Tat von Gott belohnt. Immerhin ist es besser zu arbeitenfür Gott als für Menschen. Ich werde die Kunden noch eine Stunde lang anlächeln, denn es ist, als würde ich es Christus selbst antun, und sein Herz wird mich mit Liebe und Segen belohnen. »Rahner nennt ähnliche Überlegungen, um Themen zu bereinigen und zu vereinfachen. Komplizierte Impulse und die Auswirkungen des täglichen Trubels erhalten die richtige Richtung und den richtigen Wert. Es bringt auch innere Befriedigung, Frieden und Ruhe.
Die Kraft des menschlichen Willens In der christlichen Moral unterscheiden sich zwei menschliche Fähigkeiten klar voneinander: Vernunft und Wille. Die griechische Philosophie sprach fast ausschließlich über die Fähigkeit zu wissen. Will, wie sie sich vorgestellt haben, folgt fast automatisch. Im Gegenteil, Christen sind sich zu gut bewusst, dass man bewusst und freiwillig sündigt, Gutes weiß und etwas anderes tut. Warum? Es ist jedoch nicht einfach, dieses Geheimnis zu erklären. Wir wissen gut, dass die Größe und Herrlichkeit oder Zerstörung und Zerstörung des Menschen in seinem eigenen Willen liegen. Da Gott die Welt frei erschuf, schuf der Mensch auch frei seine eigene Existenz. Berühmte Predigt von hl. Johannes Chrysostomus hat den Titel: „Niemand kann einen Mann allein verletzen.“ Asketische Schriftsteller wiederholen oft Aussagen wie: «Wir brauchen nichts anderes, um glückselig zu sein, wollen nur.» In welcher Beziehung stehen gegensätzliche Aussagen der Kirche gegen die Pelagier dazu? Nach st. Augustinus hat nichts als Sünde. Ohne die Hilfe Gottes wären wir nicht in der Lage, etwas Gutes zu denken oder zu tun, aber nichts zu tun. Beide Aussagen gehören, obwohl sie so widersprüchlich sind, immer noch zusammen. Die Pelagier bestritten die Notwendigkeit der Gnade Gottes. Aber ohne das kann man nichts machen. Johannes  Chrysostomus,für Gott als für Menschen. Ich werde die Kunden noch eine Stunde lang anlächeln, denn es ist, als würde ich es Christus selbst antun, und sein Herz wird mich mit Liebe und Segen belohnen. »Rahner nennt ähnliche Überlegungen, um Themen zu bereinigen und zu vereinfachen. Komplizierte Impulse und die Auswirkungen des täglichen Trubels erhalten die richtige Richtung und den richtigen Wert. Es bringt auch innere Befriedigung, Frieden und Ruhe.
Die Kraft des menschlichen Willens In der christlichen Moral unterscheiden sich zwei menschliche Fähigkeiten klar voneinander: Vernunft und Wille. Die griechische Philosophie sprach fast ausschließlich über die Fähigkeit zu wissen. Will, wie sie sich vorgestellt haben, folgt fast automatisch. Im Gegenteil, Christen sind sich zu gut bewusst, dass man bewusst und freiwillig sündigt, Gutes weiß und etwas anderes tut. Warum? Es ist jedoch nicht einfach, dieses Geheimnis zu erklären. Wir wissen gut, dass die Größe und Herrlichkeit oder Zerstörung und Zerstörung des Menschen in seinem eigenen Willen liegen. Da Gott die Welt frei erschuf, schuf der Mensch auch frei seine eigene Existenz. Berühmte Predigt von hl.Johannes Chrysostomus hat den Titel: „Niemand kann einen Mann allein verletzen.“ Asketische Schriftsteller wiederholen oft Aussagen wie: «Wir brauchen nichts anderes, um glückselig zu sein, wollen nur.» In welcher Beziehung stehen gegensätzliche Aussagen der Kirche gegen die Pelagier dazu? Nach st. Augustinus hat nichts als Sünde. Ohne die Hilfe Gottes wären wir nicht in der Lage, etwas Gutes zu denken oder zu tun, aber nichts zu tun. Beide Aussagen gehören, obwohl sie so widersprüchlich sind, immer noch zusammen. Die Pelagier bestritten die Notwendigkeit der Gnade Gottes. Aber ohne das kann man nichts machen.hl. Johannes Chrysostomus

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