LEIDENSCHAFTEN UND IHRE QUELLEN

Leidenschaften
Was sich im Leben wiederholt, wird zur Gewohnheit. Die Gewohnheit ist dann ein Eisenhemd. Die Gewohnheit im Guten ist Tugend und gibt Beständigkeit auf dem Weg zur Vollkommenheit . Die Gewohnheit des Bösen ist Leidenschaft im abwertenden Sinne. Es ist auch eine Art Standhaftigkeit, eine Neigung zum Bösen, also versklavt es spirituelle Fähigkeiten, die zum Guten führen. Das altslawische Wort Kummer/Strasť/ hat das gleiche die Wurzel mit dem Verb schmachten /strádať/ hat also  einen ähnlichen Ursprung wie griechisches  Wort pathos und lateinisches passio. Leiden heißt leiden, etwas gegen seinen Willen tragen. Man muss Härten, schlechtes Klima, Schmerzen ertragen. Am meisten leidet er jedoch unter dem Müssen sich selbst ertragen, wie das lateinische Sprichwort sagt: «Das Schwierigste»  der Mensch trägt sich selbst. »

Dieser Zustand kann natürlich nicht ursprünglich und natürlich sein. Wir spüren  in uns eine Art Verfall . Darin  kann nach Hl. Augustinus die Folge der Sünde beobachten. Der Wille verweigerte  Gehorsam gegenüber Gott, für die  Strafe  befolgen uns nicht unsere  eigene Zuneigungen. «Nach dem Gebot des Fußes gehe ich, ich befehle der Hand  sie  bewegt sich, … ich befehle  meiner Zuneigung, sie bewegt sich nicht.
Hl.  Thomas von Aquin vergleicht den freien Willen mit einem König, der bereits seine Macht verloren hat und das Oberhaupt der freien Bürger ist. Er wird sie auffordern, damit sie  gehorchen. Sie werden gehorchenm wenn sie wollen. Normalerweise machen sie ihre Dinge viel früher, als der König davon  weiß, bevor er das genehmigen oder verbieten kann. Zuneigung geht oft der Vernunft und dem  freien Wille voraus.“ Wir kennen das gut aus eigener Erfahrung. Wir wollen trinken, wir haben Wut, Freude, Geschmack und Groll. Oft wissen wir nicht einmal warum.

Moral und Askese legen  natürlich wichtig Fragen. Ist unser freier Wille wirklich nur so ein „verfassungsmäßiger“ König, der alle Macht verloren hat? Schließlich wäre es gut, wenn sie alle Leidenschaften weiter bekämpfen würde, alle Sinnes Bewegungen, als sie es von Grund  böse wären?  Stimmt es,  dem die Leidenschaft im Herzen  brennt, dem gibt es keine Hilfe“? Die Erfahrung des täglichen Lebens ist nicht ermutigend. Wir zucken oft mit den Schultern und sagen: «Was ist zu tun!  Er ist betrunken, er ist ein wütender, neidischer Mann. Niemand wird  ihn ändern können.
Wir verteidigen jedoch immer die grundlegende souveräne Willenskraft. Leidenschaft zwingt uns nie, mit der Sünde voll und ganz zuzustimmen. Wenn die Bewegung der Leidenschaft ist wirklich so stark, dass wir nicht mehr wissen, was wir tun, oder wenn wir nicht wirklich widerstandsfähig sind, dann tun wir natürlich das, was wir nicht wollen. Aber in diesem Fall  sündigen wir nicht, zumindest nicht im wahrsten Sinne des Wortes. Im Geiste der Analogie , dass die Straße den König über schrie, ihn in seinem Palast interniert, ihn aber nicht gezwungen hat, ein Anti-Gewissens-Gesetz zu unterzeichnen.
Es gibt so gewaltsame Revolutionen in uns. Die Beschreibungen der Psychologen mögen pessimistisch sein. Es liegt auch daran, dass sie oft seltsame, kriminelle, pathologische Fälle untersuchen. Dramatische Kunst kann auch die Kraft der Leidenschaft darstellen. Shakespeare ist in dieser Hinsicht  ein  Meister,den schwer  zu überwinden kann. Spirituelle Schriftsteller, sie scheinen eher übertriebene Optimisten zu sein. Sie glauben ,dass alle der Leidenschaft mit Gottes Hilfe widerstehen und sie sogar überwinden, können.
Schließlich waren große Heilige oft sehr leidenschaftliche  Menschen,
und scheinbar ungezähmt. Der erste Biograf von St. Ignatius von Loyola ist sein Sekretär P. Ribadenier. Der Heilige hat ihn auserwählt, obwohl er überall freigelassen wurde und es schwer war ihn  zu ertragen. Aber  es  war hier  gegenseitige  geheimnisvolle Sympathie. Der ehemalige unnachgiebige und streitsüchtige Soldat war fähig  seine  Leidenschaften so bezähmen , dass er wie ein Phlegmatiker aussah. Er wurde  versucht, es mit dem ungezähmten Jungen zu versuchen. Mit welcher Begeisterung  und Dankbarkeit hat ihn dann P. Ribadeneira erwähnt!