ANREGENDE GEDANKEN VON BENEDIKT XVI.

In seinem Brief an die Seminaristen legte er ausdrücklich das Studium der Fähigkeit zur Verteidigung des christlichen Glaubens in den Mittelpunkt, das „eine rationale Dimension hat“. Er erklärte, dass es völlig falsch sei, nur pragmatisch zu fragen: „Was nützt mir das in der Zukunft?“, denn man müsse „die ganze innere Struktur des Glaubens kennen und verstehen und so die Fragen der Menschen beantworten, die im Kern von Generation zu Generation dieselben sind“.
Kardinal Joseph Ratzinger, als er gefragt wurde: „Was würden Sie jungen Theologen sagen. Mit welchen Aspekten der Christologie sollten sie sich eingehender befassen?“ – Er antwortete:
„Vor allem müssen sie die Heilige Schrift kennen, das lebendige Zeugnis des Evangeliums der Synoptiker und des Heiligen Johannes, um die authentische Stimme zu hören.
Dann empfehle ich die Materialien der großen Konzilien – Chalcedon und die darauf folgenden -, die die Formulierung von Christus als wahrem Gott und wahrem Menschen verdeutlichten. Die Botschaft, dass er der wahre Sohn Gottes und der wahre Mensch ist, ist keine bloße Erscheinung, sondern eine Vereinigung von Gott und Mensch.
Drittens schlage ich eine tiefere Erforschung des Ostergeheimnisses vor: das Geheimnis des Leidens und der Auferstehung des Herrn zu erkennen und in diesem Sinne zu entdecken, was Erlösung ist; die Botschaft zu erkennen, dass Gott in der Person Jesu gelitten hat, unsere Leiden getragen hat, unser Leben geteilt hat und uns so einen Weg zum wahren Leben in der Auferstehung geebnet hat. Dies hängt auch mit dem Problem der Befreiung des Menschen zusammen, das gerade wegen des Ostergeheimnisses verstanden werden kann. Auf der einen Seite hat es mit dem konkreten Leben heute zu tun, auf der anderen Seite kommt es in der Liturgie zum Ausdruck. Ich glaube, dass die Verbindung zwischen Liturgie und Leben zentral ist und auf dem Ostergeheimnis beruht. 
In der Empfehlung des ehemaligen Präfekten der Glaubenskongregation und späteren Papstes Benedikt XVI. finden wir für junge Theologen nicht in erster Linie die Aufforderung, die großen Theologen der Zeit zu studieren, sondern die Heilige Schrift und die Aussagen der Konzilien, d.h. die katholische Lehre auf der Grundlage der Lehre der Konzilien und anderer lehramtlicher Dokumente zu kennen.
Im Apostolischen Schreiben Sacramentum caritatis erklärt er, dass die Priester in ihrem Dienst nicht ihre eigene Meinung an die erste Stelle setzen dürfen, sondern Jesus Christus.
In Absatz 37 betont er, dass die eucharistische Liturgie im Wesentlichen eine actio Dei ist, die uns durch den Heiligen Geist in Jesus eingliedert. Daher steht ihre Grundlage – wie die der gesamten katholischen Lehre – nicht zu unserer Disposition und kann nicht von den Moden des Augenblicks beeinflusst werden. Die unerschütterliche Behauptung des heiligen Paulus gilt auch hier: „Niemand kann einen anderen Grund legen als den, der schon gelegt ist, nämlich Jesus Christus“ (1 Kor 3:11). In Bezug auf die Eucharistie versichert uns der Völkerapostel, dass er uns nicht seine eigene Lehre überliefert hat, sondern die, die er bereits empfangen hat (vgl. 1 Kor 11,23). Auch dies gilt für die gesamte katholische Lehre.
Während der Vigil des Hochfestes des Heiligsten Herzens Jesu zum Abschluss des Priesterjahres beantwortete er Fragen von Priestern aus fünf Kontinenten. In einer von ihnen sagte er:
„Wir müssen den Mut haben, über den Positivismus hinauszugehen und ein neues Experiment zu wagen, das Gott mit uns und wir mit Gott machen… Der Herr hat uns die Kirche als lebendiges Subjekt gegeben, zusammen mit der Struktur der Bischöfe in Gemeinschaft mit dem Papst. Und diese große Realität ist die Garantie für das Zeugnis der Wahrheit. Vertrauen wir auf dieses ständige Lehramt, das die Gegenwart des Wortes darstellt.“ Er betonte weiter, dass es notwendig ist, die Denkströmungen der Zeit zu kennen, um intelligent reagieren und „Argumente der Hoffnung“ liefern zu können. „Theologische Bildung ist sehr wichtig. Wir müssen kritisch sein und das Kriterium des Glaubens ist auch das Kriterium, an dem wir Theologen und Theologie messen.“ Er empfahl daher den Katechismus der Katholischen Kirche als Schutz und ermutigte zu dessen ständiger Lektüre und Studium.
Bei seinem Besuch des Ad-Limina-Episkopats in Brasilien gab er eine Analyse der nachkonziliaren Entwicklungen in der Kirche. Die Öffnung der Kirche für die Welt in den ersten Jahrzehnten nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil wurde nicht als Forderung nach missionarischem Eifer interpretiert, sondern als Übergang zur Säkularisierung. In ethischen Debatten äußerten einige Kirchenführer Ansichten, die den Erwartungen der öffentlichen Meinung entsprachen, aber durch ihr Schweigen umgingen sie bestimmte grundlegende Wahrheiten des Glaubens, wie Sünde, Gnade, Leben mit Gott und die letzten Dinge. So sind viele Kirchengemeinschaften unwissentlich in eine Selbstsäkularisierung verfallen, in der Hoffnung, diejenigen zu gewinnen, die weit weg sind, aber in der Zwischenzeit haben sie Distanz, Versagen und Desillusionierung bei denen erlebt, die ihnen nahe standen. „Unsere Zeitgenossen, die bei uns sein wollen, sehnen sich danach, bei uns das zu finden, was sie nirgendwo anders sehen, nämlich die Freude und die Hoffnung, die aus der Tatsache erwächst, dass wir mit dem auferstandenen Christus zusammen sind.“ Er wies darauf hin, dass die heutige Generation bereits in dieses säkularisierte kirchliche Umfeld hineingeboren wurde und statt Offenheit und Zustimmung zu zeigen, abgrundtiefe Unterschiede und Gegensätze in der Gesellschaft im Vergleich zu den Lehren der Kirche sieht, insbesondere im Bereich der Ethik. „In dieser Wüste ohne Gott verspürt die neue Generation einen großen Durst nach dem Transzendenten“, fügte er hinzu und erklärte, dass die jungen Menschen heute “Erzieher brauchen, die wahre Männer Gottes sind, Priester, die sich ganz der Ausbildung und Erziehung verschrieben haben und die ihre Selbsthingabe an die Kirche durch den Zölibat und ein bescheidenes Leben nach dem Vorbild Christi, des Guten Hirten, bezeugen.“ Auf diese Weise werden die Jugendlichen eine Sensibilität für die Begegnung mit dem Herrn in der täglichen Teilnahme an der Eucharistie entwickeln, sie werden die Stille und das Gebet lieben lernen und zuallererst die Ehre Gottes und das Heil der Menschen suchen.
Im Vorwort zu seinem Buch Jesus von Nazareth. Band I erklärte er, dass „dieses Buch keineswegs ein Akt des Lehramtes ist, sondern nur Ausdruck meiner persönlichen Suche nach ‚dem Antlitz des Herrn‘“ (vgl. Ps. 27:8). Deshalb steht es jedem frei, mir zu widersprechen“.
In seiner programmatischen Enzyklika Deus caritas est schreibt Papst Benedikt XVI:
„Gottes leidenschaftliche Liebe zu seinem Volk – zum Menschen – ist zugleich eine vergebende Liebe. Sie ist so groß, dass sie Gott gegen sich selbst wendet, seine Liebe gegen seine Gerechtigkeit. 
Mit Blick auf den Propheten Hosea (vgl. Hos 11,8-9) führt er weiter aus: „Der philosophische und religionsgeschichtliche Wert der Bibel liegt darin, dass wir einerseits einem streng metaphysischen Gottesbild begegnen: Gott ist in einem absoluten Sinn die ursprüngliche Quelle allen Seins. Aber dieser schöpferische Ursprung aller Dinge – der Logos, die ursprüngliche Vernunft – ist gleichzeitig mit voller Inbrunst und wahrer Liebe liebevoll. 
Christologie: „Die wahre Neuheit des Neuen Testaments liegt nicht in neuen Ideen, sondern in der Gestalt Christi selbst […] Schon im Alten Testament bestand das Wesen der biblischen Neuheit nicht in abstraktem Wissen, sondern im unvorhersehbaren und in gewisser Weise unerhörten Handeln Gottes. Dieses Handeln nimmt eine dramatische Form an, indem Gott selbst in Jesus Christus die […] leidende und irrende Menschheit sucht. Wenn Jesus in seinen Gleichnissen vom Hirten spricht, der dem verlorenen Schaf nachgeht, von der Frau, die die Drachme sucht, vom Vater, der dem verlorenen Sohn entgegenläuft und ihn umarmt, dann sind das nicht nur Worte, sondern werden zu einer Interpretation seines Wesens und Handelns. 
Zur Frage: „Was wäre geschehen, wenn Christus nicht erschienen und am Holz des Kreuzes gestorben wäre? Würde die Welt ohne ihn untergehen?“, antwortet Kardinal Ratzinger:
„Das können wir nicht sagen. Aber wir können sagen, dass dem Menschen der Zugang zu Gott fehlen würde. Er würde sich nur bruchstückhaft an Gott wenden können. Und letztlich würde er nicht wissen, wer oder was Gott eigentlich ist.
In den großen Religionen schimmert zwar etwas von Gottes Licht durch, aber es sind nur Fragmente und Fragen. Aber wenn die Frage nach Gott keine Antwort findet, wenn der Weg zu Gott verschlossen bleibt, wenn es keine Vergebung gibt, die direkt aus der vollen Macht Gottes kommt, dann wird das menschliche Leben zu einem sinnlosen Experiment. Hier hat also Gott selbst die Wolken an einem Punkt zerrissen. Er hat das Licht aufleuchten lassen und uns den Weg gezeigt, der die Wahrheit ist, der uns das Leben gibt und der das Leben selbst ist. 
Nicht selten hört man die Aussage: „Die Geburt Christi ist in 2000 Jahren zum größten Mythos aller Zeiten geworden. Diese Nacht der Nächte gehört schon lange allen. Nirgendwo erhebt sich der Glaube so sichtbar von den Ufern der Kirche wie hier. Weihnachten hat ein unübertroffenes Maß an Symbolik, an emotionalen und moralischen Werten, an berührender Melancholie, an dem Maß der Menschlichkeit im Allgemeinen. Ich denke oft, dass wir vielleicht Weihnachten kennen, aber Weihnachten kennt uns noch besser.“
Kardinal Ratzinger weist hier darauf hin:
„Vielleicht sollten wir uns zunächst über die Bedeutung des Wortes ‚Mythos‘ einigen. Es stimmt, dass das Wort Mythos heute überwiegend positiv verstanden wird, als eine Art visionäres Erfassen der Wirklichkeit, das über die Sinne hinausgeht. Er enthält dann eine höhere Wahrheit als reine Fakten. Aber „Mythos“ steht selbst bei diesem positiven Verständnis im Gegensatz zur Geschichte. Er steht für eine Vision, nicht für die Realität. Im Gegensatz dazu ist die Geburt Christi ein historisches Ereignis, etwas, das historisch wirklich geschehen ist […]. Diese Verbindung mit der realen Geschichte ist eine der Besonderheiten des christlichen Glaubens. 
Der Kardinal sagt, dass der Relativismus besonders deutlich in den Äußerungen eines der Hauptbegründer und Vertreter dieser Theologie, des amerikanischen Presbyterianers John Hick, zu verstehen ist, der die Identifizierung der einzigartigen historischen Figur, Jesus von Nazareth, mit seiner eigenen „Realität“, d.h. mit dem lebendigen Gott, als Rückfall in den Mythos ablehnt. Jesus wird ausdrücklich als ein religiöses Genie unter vielen anderen relativiert. Die Überzeugung, dass es wirklich eine Wahrheit gibt, die auch für die Geschichte gilt und sie mit der Gestalt Jesu Christi und dem Glauben der Kirche verbindet, gilt als Fundamentalismus, der als authentischer Angriff auf den modernen Geist und als vielfältige Bedrohung für sein höchstes Gut, nämlich Toleranz und Freiheit, beschrieben wird. Der Dialog sollte ein Austausch zwischen Positionen sein, die grundsätzlich gleichwertig und daher relativ zueinander sind, mit dem Ziel, ein Höchstmaß an Zusammenarbeit und Integration der verschiedenen religiösen Ansichten zu erreichen. Die relativistische Auflösung der Christologie und damit der Ekklesiologie wird so zu einem grundlegenden Gebot der Religion. Laut J. Hick würde der Glaube an die Göttlichkeit eines einzigen Wesens zu Fanatismus und Partikularismus führen, zur Trennung von Glaube und Nächstenliebe. Genau das aber müssen wir seiner Meinung nach vermeiden.
Nach J. Hick scheint es für die christliche Theologie in Indien notwendig zu sein, die als westlich betrachtete Christusfigur ihres Charakters der Einzigartigkeit zu berauben und sie auf die gleiche Ebene wie die indischen Heilsmythen zu stellen: Der historische Jesus, so wird nun argumentiert, ist nicht der Logos und ist nicht mehr als andere Erlöserfiguren der Geschichte.
Der Unterschied zwischen der katholischen und der protestantischen Position zum Glauben lässt sich nicht aus einem einzigen Artikel ableiten, obwohl die Entschiedenheit der „Entweder-Oder“-Teilung im Protestantismus bereits tief verwurzelt ist. Im lutherischen Denken hat sich der Slogan „solus Christus“ – Christus allein – sicherlich stark durchgesetzt, während im Katholizismus der Versuch einer Synthese sicherlich charakteristischer ist. Man muss sich jedoch vor schematischen Formulierungen von Unterscheidungen hüten, unter anderem deshalb, weil der Protestantismus viele Formen kennt und weil die katholische Kirche schließlich auch viele Formen kennt – und vor allem, weil der Katholizismus noch viele unerschöpfliche historische Möglichkeiten hat.
Eschatologie: In der Enzyklika Spe salvi verkündet er, dass „die Theologie heute von der Tatsache geprägt ist, dass man bis zur Neuzeit vom Glauben an Christus die Wiedererlangung dessen erwartete, was der Mensch durch seine Vertreibung aus dem irdischen Paradies verloren hatte, und darin die ‚Erlösung‘ sah. Von nun an wird diese „Erlösung“, die Wiedererlangung des verlorenen „Paradieses“, nicht mehr vom Glauben erwartet, sondern von der neu entdeckten Beziehung zwischen Wissenschaft und Praxis. Das bedeutet nicht, dass der Glaube dadurch verleugnet wird. Vielmehr wird er verdrängt … auf die Ebene der rein persönlichen und außerweltlichen Angelegenheiten – und wird gleichzeitig in gewisser Weise irrelevant für die Welt. Diese programmatische Vision hat die Richtung des modernen Zeitalters beeinflusst und beeinflusst die gegenwärtige Krise des Glaubens, die in ihrer konkreten Form vor allem eine Krise der christlichen Hoffnung ist. 
Benedikt XVI. verweist auf ein Epitaph aus der Zeit der frühen Christen: „Wie schnell fallen wir vom Nichts zum Nichts. ‚21 Es enthält Worte, die spüren lassen, was auch der heilige Paulus andeutet, dass Christen nicht ‘trauern müssen wie andere, die keine Hoffnung haben“ (1Sol 4:13). Auch hier klingt die Tatsache, dass sie eine Zukunft haben, als ein Unterscheidungsmerkmal der Christen an: nicht, dass sie im Detail wissen, was sie erwartet, aber im Großen und Ganzen wissen sie, dass ihr Leben nicht ins Leere läuft. Nur wenn die Zukunft als positive Realität gewiss ist, wird das Leben in der Gegenwart erträglich. Das Christentum war nicht nur eine „frohe Botschaft“ – eine Mitteilung von bis dahin unbekannten Wahrheiten. Die christliche Botschaft war nicht nur „informativ“, sondern auch „performativ“. Das Evangelium ist nicht nur eine Ankündigung von Dingen, die man wissen kann, sondern bringt lebensverändernde Realitäten hervor. Das dunkle Tor der Zukunft hat sich weit geöffnet. Diejenigen, die Hoffnung haben, leben anders, weil ihnen neues Leben geschenkt worden ist.
Sarkophage aus der Frühzeit des Christentums schildern ein Verständnis des Todes, vor dem die Frage nach dem Sinn des Lebens unausweichlich wird. Die Gestalt Christi wird auf antiken Sarkophagen durch zwei Bilder interpretiert: das des Philosophen und das des Hirten. Damals verstand man unter Philosophie im Allgemeinen keine anspruchsvolle akademische Disziplin wie heute. Ein Philosoph war jemand, der es verstand, eine grundlegende Kunst zu lehren: wie man auf die richtige Art und Weise Mensch ist – die Kunst des Lebens und Sterbens. Die Menschen waren sich schon immer bewusst, dass ein großer Teil derer, die sich als Philosophen, als Lehrer des Lebens, ausgaben, lediglich Scharlatane waren, die mit Reden Geld verdienten, während sie über das wirkliche Leben nichts zu sagen hatten. Umso gefragter waren die wahren Philosophen, die wahrheitsgemäß den Weg des Lebens aufzeigen konnten. Gegen Ende des dritten Jahrhunderts begegnet uns in Rom auf dem Sarkophag eines Kindes im Zusammenhang mit der Auferstehung des Lazarus zum ersten Mal die Figur des Christus als wahrer Philosoph, der in der einen Hand die Evangelien und in der anderen den Pilgerstab hält, das Kennzeichen eines Philosophen. Mit diesem Stab triumphiert er über den Tod. Er zeigt uns den Weg, der über den Tod hinausführt. Nur derjenige, der das kann, ist ein wahrer Lehrer des Lebens. Dieselbe Wahrheit wird uns durch das Bild des Hirten vor Augen geführt: „Der Herr ist mein Hirte, mir fehlt nichts. […]. Und ob ich schon wanderte im finsteren Tal, fürchte ich kein Unglück, denn du bist bei mir“ (Ps. 23:1, 4). Der wahre Hirte ist derjenige, der sogar den Weg durch das Tal des Todes kennt. Er, der selbst auf dem Weg der endgültigen Einsamkeit, auf dem uns niemand begleiten kann, mit mir geht und mich auf ihm führt. Er selbst ist diesen Weg gegangen, ist in das Reich des Todes hinabgestiegen, hat es besiegt und ist zurückgekehrt, um uns jetzt auf diesem Weg zu begleiten und uns die Gewissheit zu geben, dass wir gemeinsam mit ihm einen Durchgang finden werden. Zu wissen, dass es einen gibt, der mich sogar im Tod begleitet, und deshalb „brauche ich kein Übel zu fürchten“ (Ps. 23:4) – das war die neue „Hoffnung“, die sich über das Leben der an Gott Glaubenden erhob.
Heute lehnen viele den Glauben ab, weil das ewige Leben nicht zu den Dingen gehört, die sie sich wünschen. Sie wollen nicht das ewige Leben, sondern das gegenwärtige Leben, und der Glaube an das ewige Leben scheint ihnen eher ein Hindernis zu sein. Ewig weiterzuleben – ohne Ende – erscheint ihnen eher wie eine Verurteilung als ein Geschenk. Ein Leben ohne Ende kann langweilig, ja sogar unerträglich sein.
In dieser Haltung liegt ein Widerspruch, der auf die inhärente Widersprüchlichkeit unserer Existenz hinweist. Einerseits wollen wir nicht sterben, vor allem derjenige, der uns liebt, will nicht, dass wir sterben. Auf der anderen Seite haben jedoch einige Menschen nicht einmal den Wunsch, unbegrenzt weiterzuleben, und die Erde wurde auch nicht mit dieser Perspektive im Hinterkopf geschaffen. Was also wollen Menschen, die so denken, wirklich?
Die Frage der Gerechtigkeit ist ein wesentliches Argument, und auf jeden Fall das stärkste Argument für den Glauben an das ewige Leben. Allein das Bedürfnis nach individueller Befriedigung, die wir in diesem Leben nicht bekommen, die unsterbliche Liebe, die wir erwarten, das sind sicherlich wichtige Motive für den Glauben, dass der Mensch für die Ewigkeit bestimmt ist. Aber erst in Verbindung mit der Unmöglichkeit, dass die Ungerechtigkeit der Geschichte das letzte Wort hat, wird die Notwendigkeit der Wiederkunft Christi und des neuen Lebens völlig überzeugend.
Er zitiert den heiligen Ambrosius, der sagte: „Wir sollten nicht über den Tod weinen, denn er ist die Ursache der Erlösung.
„Zwei Kategorien rücken immer mehr in den Mittelpunkt der Idee des Fortschritts: Vernunft und Freiheit. Der Fortschritt besteht vor allem in der wachsenden Herrschaft der Vernunft, und diese Vernunft wird als die Kraft des Guten und für das Gute betrachtet. Fortschritt impliziert die Überwindung aller Abhängigkeiten. Es ist ein Fortschritt hin zur vollkommenen Freiheit. Freiheit wird auch als Verheißung betrachtet, in der der Mensch sich selbst in seiner Fülle verwirklicht. Das Reich der Vernunft wird als ein neuer Zustand der vollkommen frei gewordenen Menschheit erwartet. Die Vernunft und die Freiheit selbst garantieren aufgrund ihrer inhärenten Güte eine neue, vollkommene Gemeinschaft. Mit den beiden Schlüsselbegriffen „Vernunft“ und „Freiheit“ gerät dieses Denken jedoch allmählich und stillschweigend in Konflikt mit den Verpflichtungen des Glaubens und der Kirche. 
Der Herausgeber V. Messori bemerkte gegenüber Kardinal J. Ratzinger, dass die christliche Eschatologie in unserer Zeit auf den Himmel reduziert zu sein scheint, wenn heute überhaupt noch von Eschatologie gesprochen wird. Selbst mit dem Namen Himmel gibt es Probleme. Manche schreiben ihn in Anführungszeichen, und es mangelt nicht an denen, die ihn in eine Art orientalischen Mythos einordnen. Es versteht sich von selbst, dass wir alle glücklich wären, wenn unsere Zukunft nur eine Option hätte: die himmlische Glückseligkeit. Im Evangelium finden wir vor allem die frohe Botschaft von der unendlichen Liebe des himmlischen Vaters. Neben dieser Botschaft finden wir in den Evangelien aber auch einen klaren Hinweis darauf, dass auch ein Scheitern möglich ist, denn es ist möglich, Gottes Liebe zurückzuweisen.
Der Kardinal erwiderte, es sei eine Tatsache, dass wir heute alle denken, wie gut wir sind, so dass wir den Himmel nur verdienen können. Ein Teil der Verantwortung für diese Denkweise liegt bei der heutigen Zivilisation, die mildernde Umstände und verschiedene Alibis benutzt, um die Menschen von Schuld und Sünde freizusprechen.
Auf die Frage des Journalisten P. Seewald, dass das Christentum nach Ansicht vieler keine sehr praktische Religion sei, sondern etwas, das für die andere Welt bestimmt sei, also eine Möglichkeit, Punkte auf einem Konto zu sammeln, das der anderen Welt ausgesetzt ist, antwortete Kardinal Ratzinger, dass die richtige Antwort lautet, dass die andere Welt zur Perspektive des Lebens gehört. Würden wir sie entfernen, würde sich unsere Lebensperspektive in ein interessantes Fragment, in etwas Zersplittertes verwandeln. Das menschliche Leben würde ekelhaft sauer werden, wenn wir es nur in den Dimensionen der siebzig oder achtzig Jahre betrachten würden, in denen wir hoffen dürfen zu leben. Denn so entsteht das große Greifen nach dem Leben. Wenn das momentane Leben alles ist, was wir haben können, dann werden wir natürlich versuchen, das Beste daraus zu machen und so viel wie möglich zu ergattern. Dabei müssen wir nicht einmal Rücksicht auf das andere nehmen.
Die andere Welt gibt uns Frieden, gibt dem Hier und Jetzt Schwere und Gewicht, damit wir nicht nur für den Augenblick leben, sondern damit unser Leben am Ende etwas wert ist, damit es einen Wert hat – nicht nur für uns, sondern für das Ganze. Ein zuhörender Gott nimmt uns nicht die Verantwortung ab, sondern lehrt uns Verantwortung. Er führt uns dazu, aus dem, was uns gegeben wurde, verantwortungsvoll zu leben und so fähig zu werden, eines Tages vor ihm zu stehen.30
Das Leben ist eine Reise, die man nicht von abends bis morgens gehen kann. Wenn man schnell glücklich werden will, dann wird man wohl kaum einen Bruch mit dem Glauben machen. Und vielleicht ist das einer der Gründe für die heutige Glaubenskrise, dass wir das Gefühl der Freude und des Glücks sofort als Belohnung haben wollen und nicht riskieren wollen, dass es ein Leben lang dauert, bis wir es erreichen – im großen Vertrauen darauf, dass dieser Sprung nicht im Nichts endet, sondern dass er von Natur aus ein Akt der Liebe ist, für den wir geschaffen sind. Nur er gibt uns, was wir eigentlich wollen: lieben und geliebt werden und so unser eigenes Glück finden.31
Der Journalist fuhr fort, dass eines der wichtigsten Elemente des Glaubens, das uns immer fremder und suspekter wird, die Vorstellung von Himmel und Hölle und vor allem von den Fegefeuern ist.
Der emeritierte Präfekt antwortete, dass dies bedeute, dass mit dem Tod nicht alles zu Ende sei. Dies ist die grundlegende Gewissheit, die dem christlichen Glauben zugrunde liegt. Sie ist übrigens in verschiedenen Formen allen Menschen gemeinsam. Man merkt irgendwie: Da ist noch etwas, da ist noch etwas. Das bedeutet, dass wir eine Verantwortung vor Gott haben, dass es ein Gericht gibt und dass das menschliche Leben entweder Rechtfertigung erlangen oder auch Schiffbruch erleiden kann.
Kardinal Ratzinger weist darauf hin, dass die Vermehrung religiöser Gruppen heute, vor allem unter denjenigen, die aus der offiziellen christlichen Kirche ausgetreten sind, in denen die Betonung auf der Eschatologie liegt, auf der Flucht vor der Welt, auf der Ermutigung, das eigene Leben umzuwandeln, sich zu bekehren, auf Alkohol, Tabak und oft auch auf Fleisch zu verzichten, auf Opfer verschiedener Art, uns signalisiert, dass es Lücken und Unzulänglichkeiten in unserer Evangelisierung und in unserer eigenen Praxis gibt. Der radikale Eschatologismus, der Chiliasmus, der viele der heutigen Sekten kennzeichnet, macht sich zum Beispiel auch deshalb breit, weil dieser Aspekt des Glaubens in vielen Bereichen der katholischen Seelsorge völlig verloren gegangen ist.
In diesen Sekten treffen wir auf eine große Sensibilität für die Gefahren unserer Zeit und für die Möglichkeit eines baldigen Endes der Geschichte. Sie haben dies in ihrer Lehre extrem betont, aber wir sollten nicht vergessen, dass dies in der richtigen Balance zum wahren Christentum gehört.