Das Geheimnis von Gut und Böse.
Woher kommt das Böse?
Diese Frage haben sich die Menschen schon immer gestellt, auch wenn sie davon überzeugt waren, dass das Problem des Bösen ein Geheimnis ist. Vor dem Aufkommen des Christentums können wir schematisch drei verschiedene grundlegende Antworten auf diese Frage geben:
1) Der kosmische Dualismus behauptet: Es gibt zwei Arten von Kräften, die einander bekämpfen: die Kräfte der guten Gottheiten und die Kräfte der bösen Gottheiten, Licht und Dunkelheit. Das Gute scheint stärker zu sein, aber sein Kampf mit dem Bösen ist ewig.
2. Der anthropologische Dualismus behauptet: Gut und Böse sind im Menschen selbst. Ihr Kampf manifestiert sich als der Gegensatz von Körper und Geist. Die Begierden des Fleisches führen uns zum Bösen, der Geist erhebt uns. Aber durch Askese kann man den Einfluss des Fleisches schwächen und den Geist stärken.
3. Der moralische Dualismus behauptet, dass nicht der Körper selbst zum Bösen führt, sondern die „Leidenschaften“. Die Tugend besteht also darin, die Leidenschaften zu überwinden und nach der Vernunft zu leben.
Kann die Erklärung des kosmischen Dualismus akzeptiert werden?
Diese für die alten östlichen Religionen typische Auffassung spiegelt sich in den Märchen wider, die zu den ältesten Dokumenten der menschlichen Literatur gehören. Sie enthalten gute Feen und böse Hexen, und Prinzen ziehen in den Kampf mit Drachen. Kinder lieben es, diesen Geschichten zuzuhören, weil sie eine klare Unterscheidung zwischen dem Guten und dem Bösen machen und dem Bösen, und am Ende den Glauben an den Sieg des Guten. Und doch widerspricht dieses Konzept letztlich der christlichen Offenbarung. Alles, was existiert, wurde von Gott geschaffen und alles, was Gott geschaffen hat, ist gut. Deshalb können wir nicht zulassen, dass es eine von Gott unabhängige Kraft des Bösen gibt, die so ewig ist wie er selbst, noch können wir die Existenz eines von Anfang an bösen Wesens zulassen.
Aber in unserem Fleisch, wie der heilige Paulus bezeugt, ist die Sünde verborgen; das Fleisch ist dem Geist entgegengesetzt. Wie kommt es zu diesem Gegensatz? In der Tat wird in der Bibel und in der asketischen Literatur das „Fleisch“ als die Quelle des Bösen bezeichnet. Aber dieser Begriff darf uns nicht in die Irre führen. „Fleisch“ (wörtlich „Fleisch“) meint nicht den menschlichen Körper, sondern ist ein Begriff, der in einem moralischen Sinne verwendet wird, um die Gesamtheit der Versuchungen zu bezeichnen, die durch die Sünde verursacht werden, die sich bereits in uns eingenistet hat. Sie wird auch „Begierde“ genannt, von der es heißt, sie „entspringt aus der Sünde, sie verführt zur Sünde, ist aber selbst keine Sünde“. Es wäre also ein Fehler zu glauben, das Böse sei unser Körper, der materielle Teil des Menschen. Der Leib Christi ist heilig und wir sind aufgerufen, unseren Körper in Einheit mit ihm zu heiligen. Wie die antiken Philosophen – die Stoiker – lehrt die christliche Moral die Zähmung der Leidenschaften; sollte man sie also als böse betrachten?
Wie können wir unser Herz läutern?
Der Begriff „Leidenschaft“ kann in zweierlei Hinsicht verstanden werden. Positiv, als ein gutes emotionales Verlangen, wenn er sich auf die natürliche Neigung bezieht: zum Beispiel das Verlangen zu essen, wenn man hungrig ist, die Freude an der Bewegung, der Wunsch zu heiraten oder zum richtigen Zeitpunkt verheiratet zu werden, Zeitpunkt zu heiraten, usw. Negativ, wenn Leidenschaften, die über die und kaum zu kontrollieren sind, uns zum Bösen führen. Aber auch die Leidenschaften selbst sind keine Sünde. Mit Gottes Gnade hat der Mensch die Freiheit und die Kraft, die Neigung zum Bösen zu überwinden. Und wenn die Leidenschaften ausnahmsweise so stark, dass ein Mensch seine Freiheit oder sein Wissen von Recht und Unrecht verliert, wäre er schuldig, wie die Moralisten sagen, Sünde „materiell“, aber vor Gott ist eine solche Sünde, aber vor Gott ist eine solche Sünde durch die extreme Gebrechlichkeit des Menschen gerechtfertigt. Was also ist nach der christlichen Lehre als „böse“ zu betrachten? Böse, und wer ist dafür verantwortlich, dass es in die Welt gekommen ist? Nur die Sünde ist wirklich böse, sie ist die Frucht der freien Zustimmung zum Bösen, die der Mensch selbst gegeben hat. Und deshalb ist nur der Mensch für das Böse verantwortlich, das von seinem Herzen Besitz ergreift und durch ihn in die Welt kommt.
Die Kirchenväter haben Predigten geschrieben über „Gott ist nicht die Ursache der verschiedenen Übel“ (hl. Basilius). Er wendet sich mit diesen Worten an den Menschen: „Gebt weder Gott noch dem Teufel die Schuld, weder der Welt noch dem Fleisch mit seinen Leidenschaften, sondern gib dir selbst die Schuld und nur an sich selbst!“ Der heilige Johannes Chrysostomus schrieb ein Traktat mit dem Titel: Niemand kann allein durch sich selbst Schaden erleiden. Es scheint, dass dies eine traurige Feststellung ist. Und ist sie? In gewissem Sinne ja, aber es gibt auch eine andere Seite der Medaille: Wenn wir selbst die Ursache des Übels sind, können wir andererseits versuchen, es zu korrigieren. Aber es gibt so viel Elend in der Welt, an dem wir uns nicht schuldig fühlen! Die Kirchenväter unterscheiden zwischen den so genannten „physischen“ Übeln und den „moralischen“ Übeln. Das moralische Übel ist die Sünde. Die physischen Übel sind Krankheit, Tod, Naturkatastrophen, Verfolgung.
usw. Selbst ihre entfernte Ursache ist die Sünde, die die bis zu Adams erstem Ungehorsam zurückreicht. Die physischen Übel sind krimineller Natur. Und gerade deshalb dienen sie einem guten Zweck, wenn man sie in einem reuigen Geist annimmt. Das Leiden lässt uns
drängen uns, nicht auf die Welt zu schauen, um unser endgültiges Glück in der Welt zu suchen und unseren Blick auf Gott zu richten.
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