Anbetung durch die Augen eines Mönchs.

Die Frage, was Anbetung ist, ließe sich umfassend beantworten, aber die Mission eines Mönchs ist mehr Praxis als Theorie, denn wo viele Worte sind, ist auch immer mehr Sünde.

Vielleicht warnt Jesus deshalb auch fromme Menschen davor, im Gebet viele Worte zu verwenden. Trotz des Wissens um die Unvollkommenheit biete ich eine teilweise persönliche Erfahrung.

Als Assistenten wählte ich den aktuellen Katechismus der Katholischen Kirche und einige Lehrer der Gebetskunst. Ich schreibe nicht als Fundamentalist, der von ihnen erstaunt ist, sondern als angenehm überraschter Suchender nach dem Gebet des Herzens.

Im Katechismus finden wir viele spirituelle Texte über die Anbetung. Drei davon biete ich in Kurzform an. Ich präsentiere ihre Absätze auch zur persönlichen Lektüre.  

KKC 2096 Die Anbetung (Niederbeugung) ist der Hauptakt der Tugend der Religiosität über alles, was existiert, für die unendliche und barmherzige Liebe: „Den Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten und ihm allein dienen“ (Lk 4,8). Jesus zitiert Deuteronomium.

KKC 2097 Gott anbeten ( 2807) bedeutet, das „Nichts der Schöpfung“, das nur dank Gott existiert, ehrfürchtig anzuerkennen… wie Maria im Magnificat, ihn zu preisen, zu verherrlichen und sich zu demütigen… Anbetung befreit einen Menschen davon Sich selbst verschließen, vor den Götzen der Welt.

CCC 2098 Taten des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe werden im Gebet vollzogen. Die Erhebung des Geistes zu Gott ist ein Ausdruck unserer Anbetung Gottes durch Lob- und Dankgebete, Fürbitte und Flehen. Das Gebet ist eine Voraussetzung dafür, dass wir Gottes Gebote halten. Man muss immer beten und darf nicht aufgeben.

Befestigung durch das Magnificat

Vielleicht werden mir mehrere Leser zustimmen, wenn ich es wage zu betonen, dass die Anbetung der Hauptakt der Religion ist, durch den Jesus nachdrücklich die Richtung der Versuchungen bestimmt (Lk 4,1-13).

Mit den Worten des Hymnus an die Muttergottes bietet er einen der Wege zur Anbetung Gottes an. Von der Ordnung der menschlichen Themen dominieren hier Lob und Verherrlichung. Es ist nützlich anzumerken, dass die Struktur des Marienhymnus zwar keine bekannte Strukturstruktur aufweist, die Reihenfolge jedoch ihre Bedeutung hat: 1. zuerst Lobpreis, 2. dann Danksagung, Fürbitte und 3. schließlich Flehen. Wir schaffen hier oft ein Gebetschaos für uns selbst, wenn das Flehen der Hauptgrund und das Ziel unseres Gebets ist.

Die richtige Ordnung hilft unserer inneren Freiheit. Es ist diese Freiheit, die uns später den Mut verleiht, demütig zu handeln und uns nicht bis zum eigenen Ekel erniedrigen zu lassen und damit letztlich im praktischen Leben untätig zu sein. Es handelt sich dabei um theoretisches Wissen. Im nächsten Abschnitt geben wir praktische Ratschläge.

Wie betet man in Anbetung?

Wir können gemeinsam darüber nachdenken, wie wir innerlich, aber auch realistisch dazu bereit werden, mit Anbetung zu beten. Fast alle von uns durchlaufen in dieser Phase zwei Hauptphasen eines betenden Menschen.

Erstens, wenn ich von anderen lerne, wie ich beim Gebet sein soll, und zweitens, wie ich beim Gebet wirklich in Gott bin.

Am schwierigsten ist es, die Aufmerksamkeit meines Herzens nicht auf mich selbst, sondern auf die einzige Quelle des Gebets zu richten, nämlich Gott in mir. Als einfacher Satz scheint es einfach zu sein, aber als Reise ist es schwierig. Schon der heilige Augustinus wusste, dass der sicherste Geisteszustand für einen Menschen beim Beten „die Verarmung des Geistes“ und „der Geist im Gebet“ ist, das heißt, dass ich ein armer Mann bin – bei Gott .

In CCC 2559 heißt es: „Das Gebet ist die Erhebung der Seele zu Gott …“ Von welcher Position aus sprechen wir, wenn wir beten? Aus der Höhe deines Stolzes und deines eigenen Willens oder „aus der Tiefe“ ( Psalm 130,1) eines demütigen und zerknirschten Herzens? ( Röm 8,28) Voraussetzung dafür ist, dass wir die unverdiente Gabe des Gebets erhalten: Der Mensch ist ein Bettler vor Gott.

Was ein Anhänger von Charles Foucauld über das Gebet sagt

René Voilaume beschreibt die beiden Wege des Gebets und die „Verarmung“ des Geistes. Im ersten Fall erscheint uns das Gebet eher als unsere persönliche Arbeit. Der von Gefühlen getragene und belebte Glaube versucht, unseren Sinnen, unserer Vorstellungskraft und unserer Vernunft die Haltung eines Kindes Gottes aufzuzwingen. Es entsteht nicht spontan und ist für uns nicht natürlich. Wir nutzen die Gebete heiliger Menschen, wir machen uns ihre Gefühle gegenüber Gott zu eigen, auch wenn wir vor ihm noch nicht ganz wir selbst sind. In dieser Phase dominiert das Gebet als Denken und Sein in Sinnesbildern. Der reiche Mann aus dem Tempel weiß etwas darüber (siehe Lukas 18:10-14).

„Anbetung lehrt uns Demut und Loslösung von uns selbst. Es macht uns weniger egoistisch.’

Allmählich kommt die Zeit der „Verarmung“ des Geistes im Gebetsakt, die Loslösung von den Dingen, Selbstzerstörung und langsame Reifung der Persönlichkeit außerhalb des Bereichs der Sinne bedeutet. Das Leiden Jesu dringt hier langsam in unser Leben ein und spiegelt sich in unserem Gebet wider. Wir müssen vor Gott wirklich arm im Geiste werden.

Es steht im Gegensatz zu der Zeit, als wir lernten, vor ihm das zu sein, was wir noch nicht sind. Anstatt unser Bewusstsein ins Gebet zu drängen, lernen wir allmählich und langsam zu akzeptieren, wozu wir einfach wirklich fähig sind, und das ist unsere Unfähigkeit zu beten. So lernen wir, uns Gott hinzugeben. Sich auf ihn zu verlassen, nicht in Worten und Gefühlen, sondern in der schmerzlichen Wahrheit über uns vom Kreuz unseres Elends.

Damit beginnt die zweite Phase, auf die alles zutrifft, was im Gebet des Bettlers (Lukas 18,13) erwähnt wird. Es gibt keinen Konflikt zwischen diesen beiden Gebetsformen, noch handelt es sich um eine Lehre von zwei unterschiedlichen Wegen, sondern lediglich von zwei Etappen desselben Weges.

Es ist daher verständlich, dass es keine klare Grenze zwischen der ersten und der zweiten gibt, und vielleicht wäre es notwendig, zuerst das Gebet der Armen zu schreiben , damit es durch seine Unmittelbarkeit und Einfachheit möglich wäre, die erste Phase besser zu erklären. Es ist zwangsläufig rationaler und anspruchsvoller. Wir müssen darin mehr von uns selbst geben, unseren Glauben stärken, unseren Willen im Bemühen um Liebe ausüben, damit wir eines Tages zur Einfachheit und Verarmung gelangen. Es allein kann uns in der Gegenwart Gottes zum Zeitpunkt unseres Gebets geistig arm machen.

Ist Anbetung nicht eine Flucht aus der Welt?

Wenn eine Flucht möglich wäre, irren sich diejenigen, für die die Stunde der Anbetung eine schwierige und mühsame Aufgabe ist. Dabei sind wir meist den Ablenkungen, Sorgen, Problemen und Konflikten ausgeliefert, die uns plagen, auch wenn es uns gelingt, uns für einige Zeit von ihnen zu lösen. Sie hinterlassen bei uns ein Gefühl innerer Leere.

Wir versuchen, die ganze Zeit in der Kapelle „auszuhalten“, wo das Gebet nach unserem Verständnis die Form eines Opfers annimmt – eine Anstrengung, die wir dem Herrn bringen wollen. Für viele von uns ist das Beten zu Beginn des Ordenslebens viel einfacher. Es dauert jedoch nicht lange, bis eine „Leere“ entsteht. Wir gewöhnen uns daran, obwohl in der Tiefe unseres Herzens das Wissen liegt, dass vielleicht etwas getan werden könnte – aber wie…? Hier gibt es kein Entrinnen. Versuchen wir, eine weitere der möglichen Fragen zu stellen.

Was passiert in der Anbetung?

Können wir sagen, dass Gottes Heiligkeit unser ganzes Leben berührt? In der Anbetung kommt die Wahrheit über uns zum Vorschein, und das muss überhaupt nicht angenehm sein. Wir lernen, dass wir den Verlauf der Anbetung als Erfahrung erleben können, dass wir ihn zumindest am Anfang unter Kontrolle haben. Doch alles, was später folgt, ist die Wahrheit über unsere Leere und unseren Wunsch, von Gott erfüllt zu werden.

Bei alledem ist es Gottes Absicht, uns in Wahrheit mit Barmherzigkeit zu berühren. Das ist genau das, was mich seit vielen Jahren mit der Bereitschaft zur Anbetung trotz meiner Schwäche zur Anbetung beeinflusst. Ich nehme mir immer wieder vor, dass Gott in mir beten möchte und ich es unausweichlich spüre. Seine Berührung kann durch nichts ersetzt werden, noch kann sie im Hinblick auf die gesamte Menschheitsgeschichte verwechselt werden.

Man könnte fragen: Was sind die Früchte der Anbetung? Es ist vor allem unser Leben unter Menschen. Anbetung lehrt uns Demut und Loslösung von uns selbst. Es macht uns weniger egoistisch: Solche Herz- und Geistesveranlagungen erfordern unsere Liebe zu Gott und den Menschen, um sie so zu lieben, wie Jesus sie liebt.

Da wir nicht in der Lage sind, Erleichterung zu bringen und das moralische Elend zu lindern, das wir selbst in den heutigen Sündenkriegen erleben, ist es unsere Ohnmacht, die uns in die Knie zwingt, nicht aus Resignation oder auf der Suche nach der einfachsten Lösung für die Situation, sondern weil Wir sind uns der Last der Pflicht durch unsere Gebete deutlicher und vollständiger bewusst. Wir verspüren das Bedürfnis, unser Leiden umzuwandeln, das aus dem Bewusstsein der Existenz des Bösen resultiert, einem Leiden, das durch das Gefühl unserer eigenen Unfähigkeit, irgendetwas zu tun, vervielfacht wird.

Die Beziehung zu den Menschen bereitet uns wirklich auf das Gebet vor

Unser Gebet wird erst wahr, wenn wir uns von allem lösen. Wir schauen nur auf Gott. Unsere Beziehung zu Menschen bereitet uns tatsächlich auf das Gebet vor, sie kann in uns Großmut wecken, sie kann uns eine stärkere, unmittelbarere Motivation geben und letztendlich kann sie uns am Ende der Anbetung zu einem noch inbrünstigeren Flehen beten ermutigen.

Im Umgang mit Menschen ist es nützlich zu erkennen, dass jede Annäherung an Gott nicht die unmittelbare Frucht unserer Beziehungen zu geschaffenen Wesen sein kann, denn die Annäherung unseres Herzens an Gottes Herz schenkt nur Gnade.

Wenn wir erkennen, dass das Anbetungsgebet nicht nur Zeit mit Gott schenkt, sondern nach und nach eine persönliche Beziehung aufbaut, reifen wir leichter für eine Praxis heran, die keine Quantität ist. Es kommt nicht auf die Menge an Zeit an, sondern auf die berührende Liebe, die uns verwandelt, selbst wenn wir hart dafür arbeiten.

Abschließend fällt mir das sehr suggestive Bild einer Mutter ein, die in der Kutsche auf ihren Säugling schaut und sich oft zu ihm beugt. Er tut es so oft, wie der praktische Impuls besteht, wieder etwas für ihn zu tun.

Es dient nicht nur dem Wohl des Kindes, sondern auch der Transformation der Mutter selbst. Dies kann auch ein Ausgangspunkt für jeden sein, der eine Antwort auf die Frage finden möchte, wie oft wir uns in unserem persönlichen Gebetsleben dem Bogen der Anbetung unterwerfen sollen