Zweites Vatikanisches Konzil.

Die folgenden Zeilen stellen kurz die Entwicklung, den Beitrag und die Relevanz der Erklärung Dignitatis humanae des Zweiten Vatikanischen Konzils zur Religionsfreiheit dar.

Die Entwicklung der Erklärung auf dem Prüfstand

Die Formulierung dieser Erklärung war ein komplexer Prozess. Sie begann mit einer Vorbereitungsphase vor dem Rat und endete mit der endgültigen Genehmigung am 7. Dezember 1965. Während der Vorbereitungsphase wurden zwei widersprüchliche Texte vorgelegt, die zur Ausarbeitung der Erklärung führten. Einer wurde von der Theologischen Kommission (TK) und der andere vom Sekretariat für die Einheit der Christen (SJK) verfasst.

Die Theologische Kommission befürwortete „die klassische Doktrin der These (der Staat hat die Pflicht, nur die katholische Religion zu unterstützen und andere zu verbieten) und die Hypothesen (die die Toleranz für den Fall betonen, dass Katholiken unter bestimmten Umständen eine Minderheit sein werden)“. Im Gegenteil entwickelte die SJK ein System, das sich speziell mit Fragen im Zusammenhang mit Toleranz und Religionsfreiheit befasste.

Das Sekretariat versuchte, auf den Ökumenischen Rat der Kirchen zu reagieren, der die katholische Kirche aufforderte, eine klare Position zur Religionsfreiheit als Voraussetzung für die Aufnahme eines ernsthaften ökumenischen Dialogs einzunehmen. Der italienische Kardinal Pietro Pavan schrieb, dass viele Protestanten glaubten, dass eine Erklärung der Religionsfreiheit „nicht nur für die Sicherung der Freiheit in der Welt, sondern auch für den Fortschritt der ökumenischen Bewegung selbst von wesentlicher Bedeutung ist“.

„Selbst ein Mensch mit einem falschen Gewissen hat das Recht, respektiert zu werden, er hat das Recht, Gott gemäß seinem Gewissen zu ehren und seine Religion auszuüben.“

Am 22. Oktober 1962 berief Johannes XXIII. er erhob die SJK auf die gleiche Ebene wie die Kommissionen des Rates, „ermächtigte sie, dem Rat ausgearbeitete Vorschläge vorzulegen, und ermöglichte so dem Sekretariat, die Prüfung der Religionsfreiheit fortzusetzen.“

Die Stellungnahme des SJK umfasste folgende Punkte: Gewissensfreiheit auf der Grundlage der Würde der menschlichen Person; religiöse Intoleranz ist inakzeptabel; religiöse Zustimmung kann nicht erzwungen werden; Ein Mensch mit schlechtem Gewissen hat das Recht, respektiert zu werden, er hat das Recht, Gott gemäß seinem Gewissen anzubeten und seine Religion auszuüben.

Die erste Fassung des Dokuments zur Religionsfreiheit wurde von den Konzilsvätern am 19. November 1963 vorgelegt. Dieser Vorschlag wurde als fünftes Kapitel des Schemas des Ökumenismusdekrets vorgelegt . In einem diesem Dokument beigefügten Bericht erläuterte der Brügger Bischof Emiel-Jozef De Smedt, warum die SJK es für notwendig hält, dass die katholische Kirche eine klare und eindeutige Erklärung zur Religionsfreiheit abgibt.

De Smedt erklärte, dass „die Menschen die Wahrheit nicht mit Gewalt durchsetzen dürfen und dass die Kirche es vermeiden sollte, in schwierigen Zeiten Zuflucht bei der Zivilmacht zu suchen.“ Die Rede von Bischof De Smedt widerlegte das Verständnis der Religionsfreiheit der Konzilsväter, das auf der göttlichen Berufung des Menschen beruhte, wie es im Schema der Theologischen Kommission dargestellt wurde. Und er überzeugte sie davon, dass die Religionsfreiheit im Gegenteil in der Würde des Menschen wurzelt.

In der zweiten und dritten Sitzung hatten die Konzilsväter Gelegenheit, die Regelung zur Religionsfreiheit eingehend zu prüfen. Viele von ihnen argumentierten, dass die Frage der Religionsfreiheit nicht auf die Grenzen der christlichen Ökumene beschränkt werden dürfe, sondern in Bezug auf alle Menschen, auch Nichtchristen, angegangen werden müsse. Die Väter des Konzils verstanden, dass Religionsfreiheit für gute Beziehungen zwischen der Kirche und der gesamten Menschheit von wesentlicher Bedeutung ist.

Der zweite Plan wurde am 2. April 1964 verteilt und enthielt fünf Seiten mit Anmerkungen, einen Bericht und eine kurze Zusammenfassung. Darin basierte die Religionsfreiheit nicht mehr auf der göttlichen Berufung des Menschen, sondern auf der Würde der menschlichen Person. Der dritte Plan wurde am 17. November 1964 eingereicht.

Die Abstimmung über den Plan, die am 19. November stattfinden sollte, wurde jedoch verschoben. Vom 19. November 1964 bis 17. Februar 1965 gingen beim Generalsekretariat des Rates 218 Vorschläge für ein Dokument zur Religionsfreiheit ein, die alle an das Sekretariat für die Einheit der Christen weitergeleitet wurden, das damit beauftragt war, diese Empfehlungen zu berücksichtigen und auszuarbeiten das vierte Schema. Am 27. Mai 1965 wurde der vierte Plan an alle Gemeindeväter verteilt. Es wurde vom 15. bis 17. September und vom 20. bis 22. September 1965 im Saal besprochen.

Basierend auf den während der Diskussionen abgegebenen Empfehlungen entwickelte die SJK ein fünftes Schema, das die Religionsfreiheit im Kontext der gesamten Welt und nicht nur innerhalb der Kirche selbst betonte. Nach diesem Dokument ist es die Pflicht eines jeden Menschen, die Wahrheit zu suchen und sie nach eigenem Gewissen anzunehmen. Über diesen fünften Plan wurde am 27. Oktober 1965 abgestimmt, aber er wurde nicht durch eine Abstimmung angenommen.

Anschließend übergab das Sekretariat des Konzils dem SJK mehr als sechshundert Änderungen, die bei der Ausarbeitung der als Textus recognitus bezeichneten Fassung berücksichtigt werden sollten . Unter Berücksichtigung dieser Änderungen entwarf das Sekretariat den sechsten Entwurf, der den Namen Textus denuo recognitus erhielt .

Bei der Schlussabstimmung am 7. Dezember 1965 erhielt sie 2.308 positive und 70 negative Stimmen, wobei 8 Stimmen ungültig waren. Mit dieser Abstimmung wurde die Dignitatis humanae- Erklärung angenommen.

Würde verstehen

Bereits in den ersten Zeilen dieser Erklärung wird die Würde der menschlichen Person mit folgender Aussage betont: „Das Gefühl der Würde der menschlichen Person dringt immer tiefer in das Bewusstsein der heutigen Menschen ein.“ In der Erklärung heißt es: neun explizite Hinweise auf die Menschenwürde.

Im ersten Teil der Erklärung (Nr. 2-8) wird die Religionsfreiheit auf der Grundlage des allgemeinen Grundsatzes der Menschenwürde beschrieben, einer naturgesetzlich entwickelten Position.

Im zweiten Teil der Erklärung heißt es, Religionsfreiheit bedeute, dass alle Menschen „vor Zwang durch Einzelpersonen oder gesellschaftliche Gruppen und durch jede menschliche Macht geschützt werden sollen und niemand gezwungen werden soll, im Widerspruch zu seinen eigenen Überzeugungen zu handeln, sei es privat.“ oder öffentlich, entweder allein oder in Gemeinschaft mit anderen, innerhalb der festgelegten Grenzen“.

Das Konzil erklärte, dass „das Recht auf Religionsfreiheit seine Grundlage in der Würde der menschlichen Person selbst hat, da diese Würde durch das offenbarte Wort Gottes und die Vernunft selbst zum Ausdruck kommt.“ Dieses Recht des Menschen auf Religionsfreiheit ist im Verfassungsrecht der Gesellschaft anzuerkennen. Es sollte daher ein Zivilrecht werden“ (DH 2).

Der Grund, warum jeder Mensch in religiösen Angelegenheiten von Zwang befreit werden sollte, ist gerade seine unveräußerliche Menschenwürde. In religiösen Angelegenheiten ist der freie Mensch verpflichtet und berechtigt, nach eigenem Ermessen zu handeln und persönliche Verantwortung für sein Handeln oder Unterlassen zu übernehmen.

Niemand sonst kann für einen anderen entscheiden oder ihn zu etwas zwingen, ihn einschränken oder daran hindern, seine Entscheidung privat oder öffentlich, allein oder in Gemeinschaft mit anderen in die Tat umzusetzen. Sollte eine dieser Situationen eintreten, würde die Würde des Menschen untergraben, weil ihm diese unveräußerliche Verantwortung für seine eigenen Entscheidungen und Handlungen und damit seine Freiheit verweigert würde.

Obwohl ein angemessenes Verständnis der Religionsfreiheit in der Würde der menschlichen Person verankert sein muss, ist es wichtig, diese Freiheit im Kontext des Staates und der Gesellschaft insgesamt zu untersuchen. Niemand kann Zwang durch andere Personen ausgesetzt werden, und diese Freiheit ist kein Recht des Staates oder eine Funktion der Gesellschaft. Der Staat habe kein Recht, „den Menschen auf dem Gebiet der Religion zu leiten oder zu binden“. Tatsächlich erfordert die Menschenwürde selbst Religionsfreiheit.

Die Erklärung entwickelte eine anthropologische Sicht auf die Freiheit, die nicht nur juristisch, sondern auch theologisch war. Für sie beruhte die Freiheit auf der Natur der menschlichen Person. Man kann sogar sagen, dass das Zweite Vatikanische Konzil von allen früheren Konzilien am nachdrücklichsten und klarsten über die menschliche Natur und die Würde der menschlichen Person gesprochen hat.

Das Gewissen als Zufluchtsort und Treffpunkt

Die Erklärung betont das Gewissen als einen wichtigen Faktor bei der moralischen Entscheidung. Obwohl Christen die Lehren und Richtlinien der Kirche umfassend und ernsthaft berücksichtigen müssen, müssen sie letztendlich dem inneren Gesetz ihres Gewissens folgen. Das Gewissen kann somit „in erster Linie als ein inneres Wort“ verstanden werden, das seinen Platz im intimen Innenleben eines Menschen findet.

Das Gewissen ist die innere Zuflucht und das Heiligtum der Heiligen der menschlichen Person. Wie Kardinal Karol Wojtyla in seiner Studie von 1972 erklärte, ermöglichen uns die einleitenden Worte von Dignitatis humanae , „das Wesen der christlichen Verantwortung zu verstehen, wie sie im Zweiten Vatikanischen Konzil formuliert wurde“.

Wojtyla glaubte, dass die Erklärung ein starkes Pflichtbewusstsein offenbart, das einem richtig gebildeten Gewissen entspringt, und dass christliche Verantwortung „eng mit der Würde des Einzelnen verbunden ist, da sie Selbstbestimmung zum Ausdruck bringt, in der der Mensch seine Freiheit richtig nutzt.“ indem er sich von wahren Werten und dem Gesetz der Gerechtigkeit leiten lässt.“

Kardinal Joseph Ratzinger sagte, er beschreibe das Gewissen „als Treffpunkt und gemeinsame Basis von Christen und Nichtchristen und damit als den Schlüsselpunkt, von dem aus sich der Dialog entfaltet“. Die Erklärung befürwortete die Treue zum Gewissen, die Christen und Nichtchristen vereinen und es ihnen ermöglichen würde, „gemeinsam an der Lösung der moralischen Aufgaben der Menschheit zu arbeiten, so wie sie beide zu einer bescheidenen und offenen Erforschung der Wahrheit zwingt“.

Einer der bedeutendsten Fortschritte der Erklärung war die Gewährleistung der Religionsfreiheit für alle Menschen, nicht nur für Katholiken, insbesondere wenn es um die Freiheit geht, nach seinem Gewissen zu handeln. Die Erklärung zielte darauf ab, die gesamte Menschheitsfamilie zu vereinen und befürwortete die allgemeine Gewissensfreiheit. Bei der Untersuchung des Konzepts der Religionsfreiheit ist es wichtig zu verstehen, was der Gegenstand dieser Freiheit ist.

„Ein Mensch hat ein von Gott geschriebenes Gesetz in seinem Herzen. Ihre Würde liegt in der Einhaltung dieses Gesetzes und sie wird danach beurteilt. Ihr Gewissen ist ihr innerster Kern und ihre innere Zuflucht.“

Die Verfasser der Erklärung verstanden unter dem Recht auf Religionsfreiheit mehr als nur die Möglichkeit der Freiheit. Sie verstanden das Gewissen als Vermittler des Diskurses zwischen der menschlichen Person und Gott.

DH 3 erklärt, dass „der Mensch die Forderungen Gottes gerade durch sein Gewissen wahrnimmt und erkennt.“ Dies ist die gleiche Position, die in der Verfassung Gaudium et spes 16 vertreten wird, in der es heißt, das Gewissen sei ein Heiligtum (heiliger Ort): „Denn der Mensch hat ein von Gott geschriebenes Gesetz in seinem Herzen. Ihre Würde liegt in der Einhaltung dieses Gesetzes und sie wird danach beurteilt. Ihr Gewissen ist ihr innerster Kern und ihre innere Zuflucht. Dort ist sie allein mit Gott, dessen Stimme in ihren Tiefen widerhallt.

Kardinal Beran und sein Einstieg in die Diskussion

Eine der schwierigen Fragen, mit denen sich die Konzilsväter auseinandersetzen mussten, war die Pflicht des Staates gegenüber der Religionsfreiheit. Religionsfreiheit ist nicht nur eine Angelegenheit der Kirche, sondern der gesamten Gesellschafts- und Zivilordnung. Sie ist Gegenstand der Beziehung zwischen der menschlichen Person und der Gesellschaft, und daher muss der Schutz der Religionsfreiheit eine zivilrechtliche Garantie haben.

An dieser ernsthaften Diskussion beteiligte sich auch der Prager Erzbischof Josef Beran maßgeblich, dessen Rede als Wendepunkt für die Gesamtausrichtung der Erklärung gilt.

„Es scheint also, dass auch in meiner Heimat die katholische Kirche immer noch unter dem leidet, was in der Vergangenheit in ihrem Namen gegen die Gewissensfreiheit getan wurde, wie etwa die Verbrennung des Priesters Ján Hus im fünfzehnten Jahrhundert oder die äußere Nötigung eines Als er im 17. Jahrhundert einen großen Teil der tschechischen Nation eroberte, nahm er wiederum den katholischen Glauben nach dem so angewandten Grundsatz „cuius regio – eius religio“ an.

Die weltliche Macht, auch wenn sie der katholischen Kirche dienen will oder zumindest vorgibt, dies zu tun, verursacht in Wirklichkeit durch solche Handlungen eine dauerhafte, verborgene Wunde im Herzen der Nation. „Dieses Trauma behinderte den Fortschritt des geistlichen Lebens und lieferte und liefert billigen Stoff für Einwände gegen die Feinde der Kirche“, sagte der Bischof am 20. September 1965 den Konzilsvätern.

Beran wies darauf hin, dass es bei der Prüfung des Rechtsbegriffs der Religionsfreiheit wichtig sei, zwischen „Gewissensfreiheit“ und „Religionsfreiheit“ zu unterscheiden. Obwohl die beiden Begriffe verwandt sind, sind sie nicht austauschbar. Die Gewissensfreiheit besteht im Wesentlichen in der Freiheit, persönliche Entscheidungen über religiöse Überzeugungen zu treffen.

Laut dem amerikanischen Theologen John Courtney Murray hat diese Freiheit immer eine soziale Dimension, da die religiösen Entscheidungen eines Menschen, so persönlich sie auch sein mögen, im sozialen Kontext seiner Existenz getroffen werden. Dieser soziale Aspekt der Freiheit bedeutet, dass jeder Mensch im gesellschaftlichen Umfeld frei von Zwängen menschlicher oder staatlicher Gewalt sein soll.

Murray lieferte eine nützliche Definition von Zwang in unserem aktuellen Kontext, als er feststellte, dass sich Zwang auf alle Formen von Zwang, Zurückhaltung und Zurückhaltung bezieht, ob rechtmäßig oder unrechtmäßig. Dazu gehören beispielsweise soziale Diskriminierung, wirtschaftliche Benachteiligung und zivilrechtliche Sanktionen aufgrund der Religion.

Derzeit umfasst es in erheblichem Maße auch Zwangsformen psychologischer Nötigung, wie Massenpropaganda, Gehirnwäschetechniken usw. Nach dieser Definition bedeutet Freiheit von Zwang, dass keine äußere Kraft das Gewissen einer Person zu irgendeiner Form des Glaubens oder Nichtglaubens zwingen darf. Es spielt keine Rolle, ob das Gewissen wahr oder falsch ist.

Die Frage ist also, ob ein Mensch mit Intelligenz und freiem Willen das Recht hat, die Wahrheit nach seinem eigenen Gewissen zu suchen, oder ob es gerechtfertigt und moralisch möglich ist, dass jemand von außen ihm vorschreibt, was er denken und was er tun soll glauben.

„Keine äußere Kraft darf das Gewissen einer Person zu irgendeiner Form des Glaubens oder Nichtglaubens zwingen. Es spielt keine Rolle, ob das Gewissen wahr oder falsch ist.’

Der Text der Erklärung beginnt mit diesen Worten: „Die Menschen werden sich heute immer mehr der Würde der menschlichen Person bewusst und der Zahl derjenigen, die fordern, dass die Menschen nach ihrem eigenen Urteil handeln und verantwortungsvolle Freiheiten genießen können, nicht aus Unrecht.“ Es geht um Wahrheit oder Unwahrheit, sondern um den Menschen, um seine Verantwortung gegenüber der Wahrheit, um seine Entscheidungs- und Handlungsfreiheit.

Die Gewissenslehre des Rates bringt die Überzeugung zum Ausdruck, dass „es nicht in der Kompetenz der Gesellschaft oder des Staates liegt, zu beurteilen, ob das Gewissen wahr oder falsch ist.“ Nur mit diesem richtigen Verständnis von Zwang können wir die sekundäre Freiheit der Meinungsäußerung religiöser Überzeugungen und Glaubensbekenntnisse berücksichtigen.

Da das Zivilrecht nicht befugt ist, einer Person ein religiöses Gewissen aufzuzwingen, ist es auch nicht befugt, einer Person einen religiösen Glauben aufzuzwingen. Freiheit von Zwang zu gewährleisten bedeutet auch, Freiheit von Einschränkungen und Eingriffen in den religiösen Ausdruck zu gewährleisten, unabhängig von der Form dieses Ausdrucks.

Allerdings gibt es auch eine zulässige Einschränkung der freien Meinungsäußerung religiöser Überzeugungen. Wenn das Gemeinwohl durch eine bestimmte religiöse Glaubensäußerung gefährdet ist, hat der Staat das Recht und sogar die Pflicht, dieser Ausdrucksform Grenzen zu setzen. Der Rat machte diese Ausnahme, als er feststellte, dass die Regierung tatsächlich „darauf achten sollte, dass die Gleichheit der Bürger vor dem Gesetz, die selbst ein Element des Gemeinwohls ist, weder offen noch verdeckt aus religiösen Gründen verletzt wird“.

Die immer noch aktuelle Bedeutung von Dignitatis humanae

In der Erklärung wurde großer Wert auf den Schutz der Würde jedes Menschen gelegt. Seine Niederschrift erforderte einen Wandel im theologischen Diskurs von einem Verständnis der Religionsfreiheit im Kontext kirchlicher und staatlicher Institutionen hin zu einer anthropologischen Perspektive, die Religionsfreiheit in Bezug auf die Natur der menschlichen Person beurteilt.

Im Verlauf des Konzils wurde immer deutlicher, dass eine Erklärung zur Achtung der Würde des Menschen auch eine Erklärung zur Achtung des Gewissens jedes Einzelnen erfordert.

Während Gewissensfragen zuvor in Bezug auf die Kirche behandelt worden waren, gelangte der Rat zu dem Schluss, dass das Gewissen keine alleinige Angelegenheit der Katholiken sei, sondern vielmehr eine universelle Angelegenheit sei und dass der Schutz des Gewissens ein universelles Recht sein sollte, da jeder Der Mensch hat ein Gewissen und jeder Mensch muss in der Lage sein, nach seinem Gewissen zu handeln, sowohl Nichtkatholiken als auch Nichtchristen und sogar Atheisten.

Neben Fortschritten im Bereich der Menschenwürde und des Gewissens brachte die Erklärung auch erhebliche Fortschritte im Bereich der Pflichten und Verantwortlichkeiten des Staates für die Religionsfreiheit sowie im Verhältnis von Kirche und Staat dazu zur Religionsfreiheit.

Auf dem Konzil verlagerten sich die Diskussionen über Religionsfreiheit von der Betonung des Schutzes der Kirche und der Wahrung der privilegierten Beziehung zwischen Kirche und Staat hin zum Schutz der Religionsfreiheit des Einzelnen, unabhängig davon, ob er der Kirche angehörte oder nicht .

Ein bedeutender Fortschritt war der Wandel von der Position, dass es eine symbiotische Beziehung zwischen Kirche und Staat geben sollte, hin zu einer Sichtweise der Beziehung zwischen Kirche und Staat, die jede Institution als autonom betrachtete. Daher sollte sich der Staat nicht in Gewissensangelegenheiten einmischen, es sei denn, dies liegt im Interesse des Gemeinwohls.

Letztendlich war die Entwicklung der Erklärung ein komplexer Prozess, der zu einer Neuformulierung der kirchlichen Lehre zur Religionsfreiheit führte. In vielerlei Hinsicht spiegelt diese Erklärung den Fortschritt und die Entwicklung der bisherigen Lehre wider, indem sie sich von einem Verständnis der Religionsfreiheit entfernt, das sich auf die Beziehung zwischen Kirche und Staat konzentriert, und sich auf das Recht auf Religionsfreiheit des einzelnen Menschen konzentriert.

Der Schutz der Religionsfreiheit des Einzelnen erfordert auch heute den Schutz des Gewissens des Einzelnen, das den Kern der Würde der menschlichen Person ausmacht.