Änderung der Denkweise.

Versuchen wir nun eine allgemeine Charakterisierung des aktiven
Lebens. Es zeichnet sich vor allem durch vier Merkmale aus: Reue
Wachsamkeit, Unterscheidungsvermögen und Bewahrung der Reinheit. Gehen wir kurz auf jedes dieser Merkmale ein.
“Der Anfang des Heils ist die Verurteilung der eigenen Person. (Evagrius)
Die Reue ist der Ausgangspunkt unserer Pilgerreise. Der griechische Begriff “metanoia” bedeutet zunächst “Sinneswandel”. Sie bedeutet nicht Selbstbeschädigung oder Reue, sondern Umkehr: eine vollständige Hinwendung unseres ganzen Lebens zur Dreifaltigkeit. Wir sehen sie nicht als eine bloße Rückkehr mit Reue, sondern als einen Weg vorwärts mit Hoffnung – nicht als Abstieg auf unsere eigenen Unzulänglichkeiten, sondern als einen Aufstieg zur Liebe Gottes.
Ich darf nicht auf das schauen, was wir versäumt haben zu sein, sondern auf das was wir jetzt durch Gottes Gnade werden können. Dies ist der Fokus unserer Aufmerksamkeit. Buße tun heißt, sich öffnen für das Licht. In diesem Sinne ist die Umkehr nicht nur eine einmalige Handlung, ein grundlegender Schritt, sondern ein dauerhafter Zustand, eine Haltung des Herzens und des Willens, die ständig erneuert werden muss bis zum Ende des Lebens erneuert werden muss. Mit den Worten des heiligen Jesaja “Gott bittet uns, Buße zu tun bis unserem letzten Atemzug”. “Dieses Leben ist euch gegeben worden, um umzukehren” sagt der heilige Isaak der Syrer. “Vergeude es nicht mit anderen Dingen.”
Umkehr bedeutet, aufzuwachen. Reue, Veränderung und Zielstrebigkeit …führt zu Wachsamkeit. Der griechische Ausdruck “nicht zu schreiben”, den wir hier verwenden, bedeutet wörtlich Nüchternheit und Wachsamkeit – im Gegensatz zu einem Zustand der Drogenabhängigkeit oder des alkoholischen Rausches. Im Zusammenhang mit dem geistlichen Leben bedeutet es Aufmerksamkei, Wachsamkeit, Rückzug. Wann empfand der verlorene SohnmReue, “ging in sich selbst”, heißt es in Lukas 15,17.
Der Mensch ist derjenige, der “in sich geht”, aufhört zu träumen, sich nicht ziellos mit flüchtigen Impulsen treiben, sondern hält an seine Absicht und Richtung festhält. Wie das Evangelium deutlich macht der Wahrheit (Mitte des zweiten Jahrhunderts): “Es ist wie einer, der
…von der Trunkenheit genesen ist, zu sich selbst zurückkehrt… Er weiß, woher er kommt und wohin er geht.”
Unter Achtsamkeit verstehe ich unter anderem, dort präsent zu sein, wo ich bin – an diesem Ort im Raum und in diesem gegenwärtigen Moment. Wir alle sind oft abgelenkt und innerlich gespalten. Wir sind getrennt, wir nehmen den gegenwärtigen Moment nicht wahr, sondern wir denken mit Nostalgie an die Vergangenheit. Wenn wir wirklich verantwortungsbewusst für die Zukunft planen wollen – mit einer Wachsamkeit, die wiederum ohne – Wachsamkeit, die wiederum ohne Spiritualität ist -, dürfen wir nur in Bezug den gegenwärtigen Moment denken. Die Furcht vor fernen Möglichkeiten, die außerhalb unserer unmittelbaren Reichweite liegen, sind eine Verschwendung unserer geistigen Energie.
Der “unemotionale” Mensch konzentriert sich auf den gegenwärtigen Ort und Augenblick. Indem er den “Kairos” begreift, ergreift er die Möglichkeiten im richtigen Moment. Gott ist derjenige, der die Möglichkeiten im richtigen Moment ergreift, wie C. S. S. K. uns erinnert. Lewis fordert in The Advice of the Experienced Devil (Der Rat des erfahrenen Teufels), dass sich die Menschen vor allem mit zwei Dingen befassen: “Mit ihrer eigenen Ewigkeit und mit dem Augenblick in der Zeit, den wir die Gegenwart nennen. Die Gegenwart ist der Punkt, an dem die Zeit die Ewigkeit berührt. In der Gegenwart
Augenblick, und nur in ihm, erfährt der Mensch die Wirklichkeit in ihrer Fülle: die wie sie Gott gehört, frei und unmittelbar.” Wenn Meister Eckhart lehrt, “nur in denjenigen, die der Natur immer treu sind Gott zeugt fortwährend seinen Sohn.”
Der “ungläubige” Mensch ist derjenige, der diese “Heiligkeit des gegenwärtigen Augenblicks” versteht und in ihr zu leben wünscht. Er sagt zu sich selbst nach Paul Evdokimov: “Die Stunde, die du mit Recht für dich lebst, der Mensch, dem du hier und jetzt begegnest, die Aufgabe, die Aufgabe, die sich dir in diesem Augenblick stellt, ist das Wichtigste in deinem Leben.” Solch ein Mann nimmt als sein Motto,
das Ruskin zu seinem Wappen gemacht hat: “Heute, heute, heute.” Es ist die Stimme, die einen daran erinnert, dass man bis zum letzten Augenblick: “Ändere heute.” (Aus den Erzählungen der Wüstenväter) Mit zunehmender Wachsamkeit und Selbsterkenntnis beginnt die Pilgerschaft auf dem Weg, erwirbt die Fähigkeit zur Unterscheidung (Diacrisis).
Wie kann man also körperlich wissen, ob man gesund ist oder nicht?
Kraft, welche Nahrung gut und welche schlecht ist, wie geistig erkennt er – wenn er sich durch Gebet und asketische Anstrengung entwickelt – den Unterschied zwischen unbedeutenden Gedanken und bedeutsamen inneren Reizen. Er lernt den Unterschied zwischen gut
zwischen Bösem und Gutem, zwischen Sinnvollem und Unnützem; zwischen trügerischen, vom Teufel inspirierten Bildern und Ideen schöpferischen Bildern, die ihren Ursprung in den himmlischen Archetypen. Dank dieser Fähigkeit zur Unterscheidung kann der Mensch dann viel sensibler für das, was in ihm vorgeht, und lernt “Reinheit des Herzens” und verschließt dem Bösen und der Provokation die Tür. “Hüte vor allem dein Herz, bewahre es immer aus ihm kommt das Leben.” (Sprüche 4,23) Wenn in der orthodoxen Literatur vom Herzen die Rede ist, wird es in einem völlig biblischen Sinn verstanden. Das Herz ist nicht nur eines der Organe des Körpers, der Sitz von Gefühlen und Affekten, sondern  das geistige Zentrum der menschlichen Existenz.
Es ist das innerste Heiligtum, das sich nur im Opfer und in der Heiligtum, das sich nur im Opfer und im Tod öffnet. Das Herz ist eng mit dem geistigen Intellekt verbunden, den wir bereits besprochen haben (S. 53). In einem bestimmten Zusammenhang sind das Opfer. In der orthodoxen Tradition bedeutet “Gebet des Herzens” auch das Gebet, das von der ganzen Person dargebracht wird und den Intellekt, die Vernunft, den Willen, die Emotionen und die körperlichen Haltungen. Ein wesentlicher Aspekt des “Schutzes des Herzens. Mit Leidenschaft ist hier nicht das sexuelle Verlangen gemeint, sondern jede “unkontrollierte Lust” oder jedes Verlangen, das die Seele gewaltsam unterdrückt: Zorn, Neid, Gier, Geiz, Machtgier, Stolz und Faulheit. Viele der Väter sehen Leidenschaften als etwas grundlegend Böses, als eine innere Krankheit, die der wahren menschlichen Natur fremd ist. Einige von ihnen jedoch, wie schon gesagt eine positivere Sichtweise; sie betrachten die Leidenschaften als dynamische Impulse, die dem Menschen von  Gott von Anfang an gegeben wurden, und dagegen, sie als etwas grundsätzlich Zeitbedingtes zu verstehen -, jetzt aber durch die Sünde verzerrt. In der letzteren und subtileren Auffassung ist es jedoch nicht unsere Absicht, die Leidenschaften zu beseitigen, sondern ihre Energie zu kanalisieren. Unkontrollierter Zorn in muss in gerechte Empörung umgewandelt werden, nachtragende Eifersucht in eine Leidenschaft für die Wahrheit, sexuelle Lust in eine Liebe, die in ihrer Glut rein ist. Die Leidenschaften werden gereinigt, nicht getötet; sie werden kultiviert, nicht entwurzelt; sie werden positiv genutzt, nicht negativ und andere, sagen wir, nicht “unterdrücken”, sondern “umwandeln”.
Das Bestreben, die Leidenschaften zu reinigen, muss sowohl auf die geistige als auch auf die körperliche Ebene gerichtet sein. Auf der geistigen Ebene gibt es werden die Leidenschaften durch das Gebet, die richtige Beichte, die Regeln der Eucharistie, die tägliche Lektüre der Heiligen Schrift, die Hinwendung zum Guten Bekehrung des Geistes zum Guten und durch praktische Werke des liebenden Dienstes. Auf der Ebene des Leibes, vor allem durch Fasten und Enthaltsamkeit, oder auch durch die “Niederwerfungen” des laufenden Gebet (Niederwerfung ist eine tiefe Verneigung des Kopfes vor dem Boden, Anm.). Im Bewusstsein, dass der Mensch kein Engel ist, sondern psychosomatische Einheit ist, betont die orthodoxe Kirche die auf die spirituelle Herausforderung des Fastens. Ich faste nicht, weil ich esse und Trinken etwas Unreines ist. Essen und Trinken ist ein Geschenk Gottes, das wir mit Freude und Dankbarkeit annehmen sollen. Fasten ist für uns nicht ein Ausdruck der Verachtung für Gottes Gaben, sondern ein Mittel, sie  besser zu schätzen. Wir empfangen Essen und Trinken gereinigt von  Völlerei, als ein Geheimnis, das uns zur Einheit mit der Gabe führt mit der Gabe. Das asketische Bemühen richtet sich nicht gegen den Körper, sondern gegen Fleischlichkeit, (S. 67-68) Sie zielt nicht auf Zerstörung und Schwächung sondern auf die Vergeistigung des Leibes.
Durch die Läuterung der Leidenschaften streben wir – mit Hilfe der Gnade Gottes – nach was Evagrius “apatheia” (den Leidenschaften nicht unterworfen sein) nennt. Er meint damit nicht die negative Definition von Apathie oder Unfähigkeit, die Versuchung nicht mehr wahrnehmen zu können, sondern einen positiven Zustand der Wiedervereinigung und der geistigen Freiheit, der uns befähigt, der Versuchung zu widerstehen. “Apatheia” lässt sich vielleicht am besten mit “Reinheit des Herzens” übersetzen. Es bedeutet einen Wechsel von der Instabilität zur Stabilität, von der Spaltung zur Einheit.
Die “Leidenschaften” und die Liebe sind untrennbar mit den beiden Seiten einer Medaille. Wenn wir den Leidenschaften (Lust) nachgeben, können wir nicht zu lieben. Nicht den Leidenschaften unterworfen zu sein bedeutet, dass wir nicht mehr von Egoismus und unkontrolliertem Verlangen beherrscht werden; wir werden fähig zu wahrer Liebe. Ein Mensch, der den Leidenschaften nicht unterworfen ist, kann zwar auch “apathisch” zu sein, ist derjenige, dessen Herz vor Liebe zu Gott, die anderen Menschen und alle von Gott geschaffenen Lebewesen. Wie der heilige Isaak der Syrer schreibt: Wenn ein Mensch mit einem solchen Herzen über die Schöpfung nachdenkt und sie betrachtet, sind seine Augen voller Tränen, denn sein Herz ist unter dem Druck eines überwältigenden Mitgefühls. Das Herz eines solchen Menschen wächst vor Mitgefühl und kann keine Ungerechtigkeit  und das geringste Leid, das der Schöpfung . Deshalb hört er nie auf zu beten und zu weinen, auch für die Stummen, die Feinde der Wahrheit, für alle, die Böses tun, und bittet darum beschützt und in Gottes Gnade aufgenommen zu werden. Er betet auch für alle “Schlangen” (feindliche Geistwesen), wegen des ungeheuren Mitgefühls, das in seinem Herzen nach dem in seinem Herzen nach dem Vorbild Gottes.