Liebe zu sich selbst, zu Gott und zum Nächsten

Manchmal wird viel von der sogenannten totalen Selbstlosigkeit gesprochen. Sie wurde mit großem Enthusiasmus gefördert, insbesondere von einigen französischen Autoren der vergangenen Jahrhunderte. La Rochefoucauld zögert nicht zu behaupten, dass im Egoismus, in der Selbstliebe, jede Tugend ertrinkt wie im Meer. Trotz alledem hatte schon Aristoteles darauf hingewiesen, dass eine solch hochtrabende Lösung in keiner Weise dem wirklichen Leben entspricht, ja, dass sie ihm nicht einmal entsprechen kann. Wer kann schon gut zu jemandem sein, der nicht einmal für sich selbst sorgt! Es ist sinnlos, sich auf das Evangelium zu berufen. Obwohl es heißt, dass wir unseren Nächsten lieben sollen wie uns selbst (Mt 22,39), heißt es nicht, dass wir ihn zu lieben und nicht uns selbst, nur ihm Gutes zu tun und nicht uns selbst.
Wenn sich also die Nächstenliebe nicht in hochtrabenden Worten erschöpfen soll, wenn sie in die Tat umgesetzt werden soll, muss sie geordnet sein. Wir müssen das richtige Verhältnis zwischen Eigeninteresse und Dienst am Nächsten finden. Das ist nicht einfach.
Es ist auch nicht leicht, zwischen der Liebe zu Gott und der Liebe zum Nächsten zu unterscheiden.
Das ist nicht so offensichtlich, wie es vielleicht scheint. Zwei Jahrtausende christlicher Erziehung haben uns gelehrt, beides zu verbinden. Wir vergessen, dass die Unauflöslichkeit der beiden Lieben in Wirklichkeit die Einheit zweier Gegensätze ist, eine wundersame Einheit, durch die geprägt von den Geheimnissen Gottes selbst. Zu Beginn der Reise auf dem Weg zur Vollkommenheit erleben Christen eher Widersprüche als Einheit der beiden Ideale. Wie Abraham, das ewige Vorbild aller Gläubigen (vgl. Gal 3,6-7), verließen die alten Asketen ihre Häuser, Verwandten und Freunde. Sie wurden von der Wüste und der Einsamkeit angezogen.
“Solange der Mensch nicht entdeckt, dass er mit Gott allein auf der Welt ist”, schreibt der heilige Albert der Große, “wird er niemals glücklich sein.” Anekdotische Erzählungen aus dem Leben der Väter
der Wüste beleuchten diese Sehnsucht nach Einsamkeit mit Sprüchen und Beispielen. Von Abt Arsenius heißt es, dass er bei Gott Rat suchte,
wie er seine Seele am besten retten kann. Dann hörte er von oben die Worte, dass jahrhundertelang das Programm des Ostens war “Fliehe vor den Menschen, sei still, bewahre deinen Frieden!” Er befolgte diesen Rat so perfekt, dass es schien, als selbst für die Mönche in der Wüste übertrieben. Da ermahnte ihn Abt Markus freundlich: “Warum läufst du vor uns weg?” Aber Arsenius blieb standhaft: “Gott ist mein Zeuge, dass Ich liebe dich. Aber ich kann nicht gleichzeitig bei Gott sein und Ich kann nicht gleichzeitig bei Gott und den Menschen sein. Dort oben gibt es Zehntausende und Hunderttausende von Engeln, die alle den gleichen Willen haben. Bei den Menschen ist das anders. Sie haben ein Testament anders, und deshalb kann ich Gott nicht verlassen und unter Menschen sein.” Es scheint also in der Tat eine unvermeidliche Folge zu sein, das führte zur Gründung von Mönchsorden: Gott zu dienen bedeutet, die Welt und die Menschen zu verlassen. Das Wort Mönch stammt aus dem Griechischen monachos, allein, einsam. “Ein Mönch ist jemand, der sich von den anderen getrennt hat. von allen”, schreibt Evagrius.
Es geht also darum, wie man die vollständige und bedingungslose Liebe mit der für Gott mit der Sorge um unsere Umgebung. Die Antwort auf diese Frage ist untrennbar mit dem Problem der Gegenwart Gottes verbunden in der Welt und im Menschen. In der Gesellschaft von Männern schaffen wir nur dann an Gott zu denken und seinen Willen zu tun, wenn wir Gott auch in unseren Nächsten sehen können. Bereits zu Beginn des Alten Testament lesen wir, dass der Mensch das Ebenbild Gottes ist (Gen 1,26). Aber die Einheit zwischen der Welt Gottes und der Welt des Menschen können wir im wahrsten Sinne des Wortes erst nach der Inkarnation Jesu Christi erfahren. Deshalb das Gebot der Nächstenliebe, verbunden mit der Liebe zu Gott, wird das neue Gebot genannt (Joh 13,34).